Reunión informativa y charla del Prof. Manu Moreno

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Nos complace invitarles a la Reunión informativa del curso de Medicina Clásica China, en el cual el plantel docente nos presentará brevemente el proyecto de la Escuela Superior de Estudios Clásicos Chinos y los contenidos del curso de Medicina Clásica China para el 2013-14. Por otro lado, el Profesor Manu Moreno nos ofrecerá una pequeña charla sobre: Casos deIniciación en la vía médica en las tradiciones de la antigua China.

Visto que disponemos de una sala con aforo limitado agradecemos que nos comuniquen la asistencia con antelación,

El acto se celebrará el día Viernes 11 de Octubre, empieza a las 20:00 y acaba a las 21:30 (Rogamos que respeten el compromiso de la  puntualidad por consideración a todos los presentes)

Lugar: Bellafila, 4

08002 – Barcelona

Cómo llegar:

Estamos a 2 min. a pie de la Línea 4 (amarilla Jaume Primer) autobuses 17-19-45-40-120 por vía laietana, y 5…

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ACUPUNTURA, THAI YOGA, OKYU – MADRID

ACUPUNTURA, LIFTING FACIAL CON ACUPUNTURA, MOXIBUSTIÓN JAPONESA Y MASAJE THAI YOGA

BRUNETE, MADRID

Llámame o envíame un email para pedir cita 

MASAJE TRADICIONAL THAI YOGA

-El Masaje Thai Yoga es un trabajo profundo que ayuda a restablecer nuestra energía vital y a reequilibrar nuestros aspectos físicos, mentales y emocionales. Las técnicas utilizadas son presiones y estiramientos.

-El Masaje Thai (o Nuad Thai, o Nuad Boran, o “Yoga para Perezosos”) es parte de la medicina tradicional tailandesa cuyo origen se encuentra en la India en los tiempos de Buda. Las posturas y los estiramientos recuerdan a los movimientos del yoga, la concentración y la sensibilidad del dador y del receptor hacen pensar en una sesión de meditación serena. Los conocimientos de esta medicina se transmitieron oralmente, igual que los textos religiosos, y se han encontrado muy pocos escritos sobre la medicina tradicional y el Nuad. Tradicionalmente, se recibía (y todavía se recibe) Nuad Boran en los templos budistas de Tailandia y se consideraba una práctica sagrada.

-Al realizar el Thai Yoga sobre una esterilla de yoga se manifiestan todos los beneficios de esta técnica. El Thai Yoga original se ha utilizado durante años para mantener a los atletas flexibles y evitar lesiones. Las personas que responden adecuadamente a este masaje adquieren mayor flexibilidad, lo que hace que las estructuras corporales estén menos rígidas y se adapten fácilmente a las distintas posiciones corporales. Este tipo de masaje también se utiliza para mejorar la movilidad de los discapacitados físicos ya que les proporciona mayor flexibilidad.

-El Thai Yoga es considerado preventivo y terapéutico; además beneficia a todos los que quieren conservar un buen estado de salud y un alto nivel de bienestar. Acompañado por una respiración consciente, el cuerpo se estimula por dentro y por fuera. Cuando se recibe con regularidad, se aprecia claramente una mejoría de los sistemas nervioso, respiratorio, circulatorio, digestivo e inmunológico; disminuye el estrés, relaja zonas de tensión en todo el cuerpo, eleva el nivel de energía, aumenta la autoestima, ayuda a la digestión, combate el insomnio, incrementa la flexibilidad, libera bloqueos físicos y energéticos, armoniza la relación psicosomática.

-El Thai Yoga no sólo puede ayudar a eliminar dolencias acumuladas durante años en nuestro cuerpo, sino que, aún más importante, nos ayuda a prevenirlas. El Nuad Boran reúne las técnicas de 3 disciplinas de tratamiento tradicional: amasamiento de los músculos; manipulación del esqueleto o quiropráctica (osteopatía) y digitopuntura, presionando sobre ciertos puntos de acupuntura o líneas energéticas.

-En el Thai Yoga normalmente el trabajo se realiza sobre un futón o colchoneta especial en el suelo, con el cliente vestido con ropa cómoda que permita el movimiento. A diferencia de otras terapias corporales, en el Nuad Thai no se utilizan aceites sobre el cuerpo. Este tipo de terapia es una secuencia de presiones sobre puntos y meridianos, compresiones circulatorias, movilizaciones articulares, estiramientos y estimulaciones reflejas. El trabajo se centra en eliminar toxinas, liberando el Qi y ofreciendo al receptor de la terapia una sensación profunda de paz tanto en su cuerpo como en su mente.

 

 

MOXIBUSTIÓN JAPONESA

Método de moxibustión que armoniza y estimula los distintos sistemas de regulación del organismo, incluyendo el sistema defensivo. Se base en la misma estructura energética que la acupuntura y la medicina china. En este método se aplican unas micromoxas (hilillos de menos de 1 milímetro de diámetro) para tratar todo tipo de dolencias tanto internas como externas. Aunque es posible usarlo como terapia única, nosotros la solemos emplear como tratamiento de síntomas, para lo cual resulta increíblemente eficaz.

Nos explica el gran maestro de Okyu, Felip Caudet “La moxibustión japonesa es un arte poco conocido en el mundo, nacido en japón y derivado de la medicina tradicional china ha evolucionado hasta conseguir una metódica muy distante y altamente efectiva. En este país es reconocida como una técnica tradicional terapeutica de primer orden, alcanzando un prestigio muy por encima de los tratamientos con agujas. Utilizada de forma muy diferente que la moxibustión china, en la que la intención terapeutica es aportar calor, la moxibustión japonesa (Okyu) busca desbloquear a nivel energético, sanguineo y linfático el punto tratado”.

 

 

ACUPUNTURA CLÁSICA

La llamada acupuntura clásica fue descrita en su momento (período de los reinos combatientes) como una medicina de “espacio, tiempo y dirección”. Su estudio se enfoca en el examen de los patrones y ritmos de respiración de la naturaleza y la investigación de cómo estos patrones y ritmos generan tanto la salud como la enfermedad. Tiene menos que ver con la activación de los puntos acupuntarales y más que ver con la restauración de las “cuencas de las vías fluviales” naturales del organismo y el flujo de la energía cíclica. Los precursores de la medicina china clásica estudiaron cuidadosamente los patrones básicos de la naturaleza y llegaron a comprender que estos mismos patrones también deberían operar de la misma forma dentro del cuerpo humano. La acupuntura clásica y la medicina herbal clásica se convirtieron en el arte de cómo restaurar estos ritmos y patrones del paisaje interno del cuerpo mediante el uso de agujas y hierbas. 

UNA EXPLICACIÓN un poco MÁS “contenporánea” sobre lo que es LA ACUPUNTURA Y LA MEDICINA CHINA……

Dentro de la medicina china, encontramos la acupuntura, una técnica terapéutica en donde se utilizan agujas por lo general muy delgadas para estimular zonas específicas en el cuerpo, según cada caso. El propósito es lograr un equilibrio en los “flujos de energía” (funciones, movimientos, condición, fisiología, respuesta nerviosa, etc.) de los órganos y todas las estructuras anatómicas afectadas, lo que puede ayudar a mantener la salud, a prevenir trastornos o a asistir en la sanación y recuperación de alguna enfermedad.

La acupuntura estimula la habilidad del cuerpo a resistir las enfermedades, haciendo desaparecer los desequilibrios en dichas “zonas de energía”, las cuales a su vez afectan directamente a las estructuras, órganos o funciones asociadas a estas. Además ayuda a que el cuerpo produzca elementos químicos que disminuyen o que eliminan las sensaciones dolorosas.

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Moxibustión Japonesa en IEN, Madrid

Ya puedes ir reservando tu plaza para el Seminario/Taller de Moxibustión Japonesa Okyu, con Felip Caudet.

Este curso es una joya de la clínica y la terapéutica. No te lo puedes perder.

Saludos

Taller/seminario de Moxibustión Japonesa estilo Okyu o “de grano de arroz” (por el tamaño de los conitos, no porque se utilice arroz), con el autor del libro El Calor que Cura, Felip Caudet.

29-30 junio 2013

Programa introducción a la moxibustión japonesa

Cada uno de los tres pasos permitirá al alumno tener una idea específica, y a la vez general, de las diferentes opciones en la práctica de la moxibustión. La progresión en cada uno de los pasos dura medio día, de manera que al finalizar el taller, el alumno sea capaz de conocer las bases del concepto de moxibustión japonesa, pueda aplicar la técnica básica y comprenda otras aplicaciones que puedan ser necesarias para sus tratamientos en moxibustión.

Paso 1: Introducción a la moxibustión japonesa básica

Este primer paso en el mundo de la moxibustión japonesa sirve para poder conocer los conceptos más básicos (tipos de técnicas, materiales y el desarrollo paso a paso, confección de los conos, aplicación en los puntos, encendido con incienso, control del apagado del cono) de la técnica más popular: Tonetsukyu.

  • Introducción a la moxibustión japonesa (origen y tipos de técnicas. Moxibustión directa e indirecta)
  • Fisiología energética y bioquímica del okyu.
  • Contraindicaciones y recomendaciones en la aplicación de la moxa directa.
  • Técnica básica de moxibustión directa: Tonetsukyu.
  • Materiales específicos (Yomogi y Moghusa)
  • Confección de los conos de moghusa.
  • Aplicación y encendido de los conos en la superficie del cuerpo.
  • Control del apagado.

Paso 2: Aplicación en los puntos vivos

El paso número 2 nos va a servir para conocer una nueva forma de escuchar el cuerpo, ya que descubriremos uno de los conceptos clave: el punto vivo. Si algo ha hecho destacar a la moxibustión japonesa por sus resultados es el conocimiento de los puntos vivos. ¿Como podemos reconocer un punto vivo? ¿Dónde podemos encontrarlos? ¿Porqué aparecen ante la enfermedad? estas preguntas se responderán de un modo práctico. Desarrollaremos una Palpación Moxibustora.

  • Los puntos “vivos”. ¿Porqué? ¿Cómo? ¿Dónde?
  • Características especiales de los puntos “vivos”
  • Localización y palpación en moxibustión.
  • Aplicaciones específicas (Puntos extraordinarios)
  • Palpación articular.
  • Técnicas para tratar inflamaciones y descongestionar tejidos blandos.
  • Tratamiento articular.

Paso 3: Okyu y sus estilos. Moxibustión indirecta.

El último paso de este seminario esta destinado a entender las líneas y estilos de aplicación de la moxa japonesa. El estilo de moxibustión de Sawada y el estilo de Fukaya (Fukayakyu) se exponen para la comprensión del alumno. Se culmina el seminario con la aproximación a las técnicas de moxa indirectas.

  • Okyu acupuntural (Estilo de Sawada)
  • Okyu con bambú (Estilo de Fukaya)
  • Técnicas indirectas (Tantakekyu, Chinetsukyu)

¿Qué más hay que saber? Condiciones del taller…

Duración del taller: 13h. (1 día y medio)

29-30 junio 2013

Material de prácticas (in situ): incluido en el precio del taller.

Dirigido a: principiantes en la práctica del okyu, acupuntores, terapeutas manuales, shiatsu terapeutas, fisioterapeutas, médicos, osteopatas.

DÓNDE?: en el Instituto de Estudios Naturales el Vergel. Las aulas principales de IEN se encuentran en la calle Mayor 58, piso 3º1, cerca del metro de SOL (líneas 1, 2, 3 y cercanías RENFE)

TU INVERSIÓN: 185 euros

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Para reservar plaza, ponte en contacto con nosotros, ya sea a través de mario@acupuntura-comunitaria.org o de info@ienelvergel.com 

Salud!

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La Medicina Clásica China y el cuerpo como un paisaje

La Medicina Clásica China y el cuerpo como un paisaje vivo – y la importancia de la palpación en el diagnóstico

¿Qué tipo de paisaje eres tú?

¿Eres acaso un claro de bosque, sobre el cual la luz del sol brilla y desciende en retazos dorados, mientras el cantar de los pájaros hace eco entre los árboles? o, eres una playa bañada por la brisa, donde te paseas y recoges pedazos de madera flotante que llegan a la orilla, mientras las gaviotas ríen y el olor a sal penetra y llena tu sentido del olfato? Eres acaso una mañana tranquila de domingo, sentado en casa disfrutando del desayuno antes de empezar a repasar en tu mente las cosas que deseas hacer durante el día? O estás en tu coche, en medio de un atasco, sintiéndote tenso y constreñido, con una sensación crónica y sorda de irritación justo en la boca del estómago, llenando tu cabeza de preocupaciones mientras tus manos aprietan el volante cada vez más duro, a la vez que te acuerdas que te has dejado el móvil sobre la mesa de la cocina?

Me parece que la mayoría de occidentales sabemos exactamente cuál de estas descripciones se ajusta más a nuestro paisaje interior -y cuáles otras preferiríamos tener en lugar de aquella que tenemos….

En este artículo vamos a explorar un poco más el concepto de paisaje interior según la Medicina Clásica China (MCC). Veremos tanto el paisaje interior en nosotros mismos, como aquel en nuestros pacientes (si somos terapeutas o practicantes de MC), y también el cómo ese paisaje interior se puede equilibrar y sanar; y cómo éste puede llegar a tener una relación más armónica con el paisaje o entorno que nos rodea, en el día a día.

El concepto de paisaje (o entorno) interior o exterior parece tener sus raíces en el Chamanismo, pero se ha desarrollado en forma de un sistema muy preciso dentro del Taoismo. Este concepto existe tanto en la MCC como en la más reciente Medicina Tradicional China (TCM). Sin embargo, dicho concepto tiene más peso dentro de la MCC, donde existe un enfoque mayor en el Shen (conciencia despierta o presente / conocimiento consciente, a veces traducido como “espíritu”) y en cómo nuestro Shen está vivo y es capaz de crear en nuestro paisaje interior.

Incluso los “puntos de acupuntura” en el cuerpo crean un paisaje vivo y cambiante, algo que claramente se comprende al estudiar el Nanjing, el texto médico chino clásico conocido como el Clásico de las Dificultades. También, una forma clásica de ilustrar este concepto se puede extraer de otro texto clásico, el Shanhaijing, El Clásico de las Montañas y los Mares. Este texto se escribió en el siglo 2do antes de nuestra era y conforma, de forma literal, una verdadera guía de viajes a las montañas sagradas de China.

Capítulo 3. La primera cadena montañosa en El Clásico de las Montañas del Norte, parte III, se conoce como Monte Grandwalk (Magnífico Paseo). Su primer pico tiene el nombre de Monte Goback (Volver/Regresar). Podemos encontrar oro y jade en su cima, y jade verde en sus laderas inferiores. Aquí existe un animal que tiene pinta de antílope; tiene 4 cuernos, cola de caballo y espuelas. Este animal se conoce como el Turner (“tornero”, pero en este caso, quiere decir “aquel que se regresa). Se le da bien darse la vuelta. Cuando el Turner llora, se llama a si mismo “hoo-wey”. Aqui también existe un pájaro que parece una urraca; tiene el cuerpo blanco, una cola escarlata y seis patas. Se le conoce como el Ardent (ardiente/vehemente). El Ardent se asusta con facilidad y cuando canta, se llama a si mismo “Ben”.

– Shanhaijing, El Clásico de las Montañas y los Mares, trad. Mario Solís Burgos, mar 2013
Traducción original Chino —> Inglés, Anne Birrell, Penguin 1999

Cómo lo descrito anteriormente, así mismo es nuestro cuerpo. Nuestro Shen (esa conciencia despierta o conocimiento consciente, el cual también incluye mucho de nuestra mente, nuestras emociones y nuestros pensamientos) es como el sol y la luna de ese paisaje; nuestro Shen determina en que forma nuestra flora y fauna interna se manifiestan, de la misma manera que el paisaje o entorno exterior nos afecta desde fuera.

Este enfoque siempre ha formado parte de la esencia misma de la medicina China. Mucha gente ni siquiera es consciente de su paisaje interior, más allá de que “algo” se siente mal, o de que “se sienten incómodos” consigo mismos, o incluso que sienten una especie de desprecio o rechazo por aquello que son por dentro. Muy pocas son las personas que consiguen dar con las herramientas para cambiar su paisaje interior y hacer que éste evolucione hacia algo más brillante, más real, más verde, natural y agradable. Son pocos los que de verdad aprenden a asentarse en él y relajarse, y realmente observar la apariencia real del mismo. Esto sería un muy buen ejercicio a realizar por cada uno de nosotros, tal y cómo se preguntaba al inicio de este texto: ¿Qué tipo de paisaje eres tú? ¿Que forma tiene tu paisaje interior?

“De forma similar, los Chinos ven a cada persona como un cosmos en miniatura. En una persona se manifiestan los mismos patrones que vemos manifestados en el universo. El aspecto Yang, o Fuego, del cuerpo son la parte dinámica y transformadora, y el Yin, o Agua, es el aspecto más protector y nutritivo. Una persona puede que proyecte el calor, la rapidez y la movilidad del Fuego de verano; otra persona puede ser el reflejo de la quietud, tranquilidad y frialdad del Frío de invierno; una tercera persona puede personificar la pesadez y lentitud de la Humedad; un cuarto podría proyectar la apariencia marchita y consumida de un otoño seco en China; y mucha gente muestra aspectos de las distintas estaciones de forma simultánea. La armonía y la salud se dan en la interacción equilibrada y balanceada de todas estas tendencia.

En cada persona, así como en cada paisaje, existen señales o características que, cuando en equilibrio, definen la salud y la belleza propia del individuo. Si dichas señales están en desequilibrio, la persona enferma y la apariencia o manifestación externa es de “fealdad”. Así que el médico chino ha de observar al paciente de la misma forma en que un pintor observa un paisaje -como un arreglo único de señales, en el cual la esencia del todo se puede observar. Las señales en el cuerpo, por supuesto, son algo distintas a aquellas que encontramos en un paisaje natural – como por ejemplo, el color y semblante del rostro, las expresiones emocionales, la sensación de comodidad o dolor, la calidad del pulso – pero de igual forma, estas representan y reflejan la esencia del paisaje corporal.”

– Medicina China – La Trama sin Tejedor, Ted Kaptchuck, Rider 1983

El Taoismo y la Medicina China: la visión Taoista del paisaje interior

El Taoísmo, esa antigua tradición espiritual China, nos brinda esta visión y su respectivo marco de trabajo dentro de la Medicina China. Aquí veremos distintos ejemplos sacados de los textos Taoístas más puros. Además, resulta interesante observar qué tanto el Taoísmo ha influenciado y dado forma a la Medicina China a lo largo de los siglos. Algo que se hace muy evidente y palpable en los textos clásicos Chinos de medicina. Para comprender mejor y más profundamente esta tradición, tomemos una cita de Kristofer Schipper, uno de los pocos investigadores occidentales que haya pasado años estudiando en Taiwan para convertirse en un daoshi, un sacerdote Taoísta.

“”El cuerpo humano es la viva imagen de un país”, dicen los taoístas. En él, los taoístas ven montañas y ríos, estanques, bosques, caminos y barreras; un paisaje al completo, explayado con casas, palacios, torres, muros y puertas que protegen a una gran población. El cuerpo es una nación civilizada, gestionada por sus señores y ministros.

Esta visión del cuerpo humano pertenece tanto al Taoísmo como a la Medicina China. El texto fundamental de la teoría médica, las Preguntas Fundamentales del Emperador Amarillo, nos describe el cuerpo de la siguiente forma: “El corazón funciona como el emperador y rige a través del shen (“espíritu”); los pulmones son los oficiales de enlace, quienes promulgan las leyes y regulaciones; el hígado es el general y está encargado de crear las estrategias.”             – El Cuerpo Taoísta, Kristofer Schipper, UCP 1993

En la Medicina China abunda este tipo de mapas, los cuales traen a la vida nuestro paisaje interior, a través de caracteres y rostros con los que podemos entablar una relación buena o mala, dependiendo de cómo funcione nuestro shen por dentro.

“El Emperador Amarillo pregunta: Todos los métodos de punción deben primero que nada tener su base en el espíritu. La sangre, los vasos, el qi constructivo, la esencia y el espíritu se almacenan todos dentro de las cinco visceras. Por consiguiente, ¿qué son la vitalidad (de), el qi, la vida (sheng), la esencia, el espíritu, hun, po, el corazón-mente (xin), la reflección (yi), la voluntad (zhi), el pensamiento (si), la sabiduría (zhi) y la preocupación (lu)? Por favor, coménteme usted sobre esto.”

– Jia Yi Jing, Capítulo uno: Sobre la Esencia, el Espíritu y las Cinco Visceras

Las tradiciones médicas clásicas Chinas y Japonesas basan su trabajo en gran parte en la palpación de canales – palpar y “mapear” los cambios en los canales (“meridianos”), y cómo estos reflejan el equilibrio y balance de nuestro paisaje interior – estas tradiciones exhiben una relación mas física y viva, un sentido de “sensación” vivo, del cuerpo y del shen que lo habita.

”Lei Gong pregunta: En relación a la punción, se afirma en el Jinmai que un conocimiento de los canales y vasos es de vital importancia. Por favor, explíqueme usted la razón de esta afirmación.”

-ibid, Capítulo uno, Libro Dos: Los Doce Canales, Incluyendo su Red de Vasos y Ramificaciones, parte 1

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Masaje Thai Yoga – un masaje fuera de lo común (Flexibilidad, Trastornos Ginecológicos, Belleza & Estética)

LA FLEXIBILIDAD

Una de las principales recomendaciones que nos hacen los maestros del masaje thai es la práctica del yoga, pero sin duda, y teniendo en cuenta la diferencia entre asistir a clases de yoga y asistir a sesiones de masajes, la segunda opción nos resulta mucho más conveniente.

Después de una sesión de masaje tailandes, los músculos y las articulaciones han recibido un trabajo realmente intenso, lo cual no seria posible alcanzar por nuestros propios medios.

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La mejoría en cuanto a la flexibilidad se empieza a notar rápidamente, y esto se debe a que, mediante el masaje tailandés, los músculos se estiran y las articulaciones cobran increíble movilidad. Son bastante comunes los casos en los que el masaje tailandes parece ser casi un medio milagroso para la cura de ciertas enfermedades, dolencias y molestias. Además, es muy importante tener en cuenta que esta técnica también ayuda con aquellas condiciones relacionadas con el stress físico, mental, y emocional,  así como con lesiones causadas por diferentes factores, como pueden ser los esguinces, las torceduras, los desgarros y todo tipo de lesiones deportivas. En este sentido, las señales que nos indican la presencia de estos problemas varían según la rigidez de la dolencia y la resistencia de la persona hacia ese dolor.

Los indicativos emocionales representan formas mucho más complejas de manifestarse, como la ansiedad o las preocupaciones, las cuales suelen llevar a la gente a comer en exceso o a abusar del tabaco, las drogas y el alcohol. Otro de los motivos por lo cuales es fundamental recurrir a un tratamiento con masaje tailandes es frente a la imposibilidad de relajarse o por problemas de irritabilidad o insomnio.


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LA BELLEZA

Tanto la cosmetología como la estética han ido evolucionando a lo largo de los años. Sin embargo, aun existen técnicas muy antiguas de belleza que se continúan utilizando, debido a su eficacia, en especial aquellas que provienen del Medio Oriente. Entre estas podemos destacar la acupuntura, la cual puede mejorar diversos problemas de salud, o el conocido y bien ponderado masaje tradicional thai.

El masaje thai yoga o nuad thai es un conocido truco de belleza, puesto que este no solo mejora la belleza de las personas sino que también ayuda a a mejorar la circulación sanguínea, lo que puede eliminar o prevenir las estrías. Además, el masaje tailandés nos ayuda a tonificar las músculos, lo cual ayuda a reducir algunas tallas de ropa. Además de ser muy bueno para perder peso, también nos ayuda a tonificar la piel.

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Y por si fuera poco, el masaje thai también es altamente eficaz para aliviar o eliminar los trastornos menstruales (dismenorreas, etc.), síndromes pre-menstruales, cólicos, sofocos de la menopausia, y cambios de humor…… 

¿A qué esperas?

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Cómo encender los conos de moxa Okyu: Moxibustión Japonesa con Felip Caudet

El 20 y 21 de abril de este año se ofrecerá un taller/seminario de dos días sobre Moxibustión Japonesa estilo Okyu o “de grano de arroz” (por el tamaño de los conitos, no porque se utilice arroz), impartido por el autor del libro El Calor que Cura, Felip Caudet.

Más información sobre el evento AQUÍ

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Próximo curso de Moxibustión Japonesa en Madrid

El 29 y 30 de abril de este año se ofrecerá un taller/seminario de Moxibustión Japonesa estilo Okyu o “de grano de arroz” (por el tamaño de los conitos, no porque se utilice arroz), con el autor del libro El Calor que Cura, Felip Caudet.

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PROGRAMA 1er nivel

Paso 1
Introducción a la moxibustión japonesa y sus técnicas.
Notar el Ki bajo los dedos. Chinetsukyu. (práctica)
Fisiología energética y bioquímica del Okyu.
Contraindicaciones y recomendaciones.
Técnica básica de moxibustión japonesa (Okyu). (práctica)
Materiales específicos.(práctica)
Confección de los conos (diferentes técnicas). (práctica)
Aplicación y encendido. (práctica)

Paso 2
Los puntos “vivos”. Porqué, cómo y dónde? Características.
Localización y palpación. (práctica)
Aplicaciones específicas (Puntos especiales)

Técnicas para tratar articulaciones, procesos inflamatorios y
partes blandas. (práctica)

Paso 3
Moxibustión de Fukaya.
El tubo de Fukaya. Uso y características.
Las 10 reglas de Fukaya.
Protocolo de tratamiento (práctica)
La raíz.
La rama. Tratamiento sintomático.
Dosificación.

Tratamiento especial. El punto único (técnica con cuerda)
(práctica)

DURACIÓN: 1 día y medio.

DÓNDE?: en el Instituto de Estudios Naturales el Vergel. Las aulas principales de IEN se encuentran en la calle Mayor 58, piso 3º1, cerca del metro de SOL (líneas 1, 2, 3 y cercanías RENFE)

PRECIO: 185 euros

Para mayor información, apuntarse en la lista preliminar o reservar plaza, ponte en contacto con nosotros, ya sea a través de mario@acupuntura-comunitaria.org o de info@ienelvergel.com 

Salud!

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Ciencia detrás de la Acupuntura Clásica

La acupuntura se ha venido utilizando ampliamente en China por más de tres siglos como un arte de sanación por derecho propio, sin embargo, todavía no se entiende bien el funcionamiento de su fisiología. El actual interés que existe por la acupuntura empezó allá alrededor de 1971. Poco después, se realizaron investigaciones extensas y extensivas sobre el tema, lo cual llevó al concepto de las señales neuronales acompañadas de péptidos opiodes, glutamato, adenosinas  y secciones de respuesta específica en el sistema nervioso central.

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Imagen de Microscopia Confocal de la Aorta Descendente

En la última década, los científicos empezaron a investigar la acupuntura a través de imageneologia anatómica y molecular, y se observó que los movimientos mecánicos de la aguja, a los cuales no se les había prestado atención con anterioridad, parecían ser de suma importancia en relación al método acupuntaral y que los iones de calcio jugaban un papel preponderante en los resultados clínicos de esta terapia. Los primeros historiales clínicos escritos de tratamientos con acupuntura  datan de por lo menos hace más de 2400 años. Los textos antiguos se habían utilizado entonces para introducir los conceptos de yin, yang, qi y los canales (conocidos hoy como “meridianos”), los cuales todos representan la base tradicional de la acupuntura.

También se han hecho estudios sobre las secuencias de los procesos fisiológicos, desde el movimiento de giro, entrada y salida de las agujas; pasando por la onda de activación mecánica de los canales de iones calcio, hasta la secreción de endorfina. Usando términos más modernos para reinterpretar los textos clásicos, pudimos ver que aquellos fisiólogos Chinos del siglo segundo antes de la era moderna eran unos investigadores muy meticulosos, y sus explicaciones encajan a la perfección con el modelo mecánico derivado de la Imagen por Resonancia Magnética (IRM) y con la Microscopia Confocal.

Podemos concluir entonces que este modelo antiguo y clásico de medicina parece haber resistido la prueba de los años de manera sorprendente, lo que confirma aquel conocido axioma que dice “un vino antiguo casi siempre es mucho mejor que uno nuevo”.

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La flor de Udumbara: El momento favorable « Dojo Zen “Nakama”

La flor de Udumbara: El momento favorable « Dojo Zen “Nakama”.

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Ser médico es incompatible con ser naturópata

Daniel Kieffer: “es incompatible ser médico y naturópata”

“Rechazamos que se nos proponga como profesionales “complementarios.
Por eso la Naturopatía no puede enseñarse en las facultades de medicina. Es un absoluto sinsentido. No se puede ser médico y naturópata. Es incompatible.”

“El Naturópata es “generalista de la salud”. En contraposición al Alópata, el cual es “generalista de la enfermedad”. Por eso, aunque algunos nos pretendan presentar como terapeutas que practican métodos “complementarios” de la medicina alópata, eso es NO es verdad. La propia OMS nos engloba dentro de las “medicinas tradicionales” junto con la medicina china y la ayurvédica. No tenemos nada que ver con la medicina alopática o convencional.”

Seguir leyendo: http://www.dsalud.com/index.php?pagina=articulo&c=605

-Daniel Kieffer-.

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AUNQUE, “La naturopatía no excluye el conocimiento de la medicina alopática (la medicina que se da en las universidades), como tampoco pierde de vista los saberes tradicionales o las nuevas formas de sanación que en estos últimos años se desarrollan y difunden con una efervescencia de vértigo. “

-IEN (Instituto de Estudios Naturales el Vergel)

 

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Seminario de Medicina China: “La elección, combinación y selección de los puntos de acupuntura” | Instituto de Estudios naturales

Seminario de Medicina China: “La elección, combinación y selección de los puntos de acupuntura” | Instituto de Estudios naturales.

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Curso de Moxibustión Japonesa – Madrid

Moxaterapia de Fukaya

Fin de semana – 15 h (sábado y domingo completos)

Próximo curso: 10 y 11 de Noviembre de 2012

¿Dónde?: En el Centro Natural Formación – Cursos especializados en Terapias Naturales  Para información sobre precios, formas de pago, etc., ponte en contacto con Natural Formación: Visita su sitio web aquí: WEB

Tel de Natural Formación:  91 501 44 99

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moxaterapia fukaya

Descárgate el PDF para más información sobre el contenido del curso. Haz click aquí

Impartido por Felip Caudet, fisioterapeuta. Postgrado en Método Mézières. Experto en Acupuntura Japonesa métodos Keiraku Chiryo, Sawada y Fukaya.

Autor del libro:
El Calor que Cura

¿QUÉ ES LA MOXIBUSTIÓN JAPONESA?

Método de moxibustión que armoniza y estimula los distintos sistemas de regulación del organismo, incluyendo el sistema defensivo. Se base en la misma estructura energética que la acupuntura y la medicina china. En este método se aplican unas micromoxas (hilillos de menos de 1 milímetro de diámetro) para tratar todo tipo de dolencias tanto internas como externas. Además, como tratamiento inmediato de síntomas, esta terapia resulta especial e increíblemente eficaz.

La moxibustión japonesa comprende diferentes técnicas enfocadas a conseguir de una manera rápida y agradable el restablecimiento de la salud. Bajo la base de la medicina oriental, las técnicas de moxa japonesa han alcanzado un grado de refinamiento terapéutico muy importante. Priorizando el desarrollo de la sensibilidad manual en la búsqueda de los llamados “puntos vivos” y mediante la aplicación de minúsculos conos de artemisa de alta calidad, consigue resultados sorprendentes por su grado de confort y eficacia.

Nos explica Felip Caudet “La moxibustión japonesa es un arte poco conocido en el mundo, nacido en japón y derivado de la medicina tradicional china ha evolucionado hasta conseguir una metódica muy distante y altamente efectiva. En este país es reconocida como una técnica tradicional terapeutica de primer orden, alcanzando un prestigio muy por encima de los tratamientos con agujas. Utilizada de forma muy diferente que la moxibustión china, en la que la intención terapeutica es aportar calor, la moxibustión japonesa (Okyu) busca desbloquear a nivel energético, sanguineo y linfático el punto tratado”.

Descárgate el PDF para más información sobre el contenido del curso. Haz click aquí

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Evento gratuito de Morfopsicología

Este interesantísimo encuentro de MORFOPSICOLOGÍA viene de la mano de José A. García: Naturópata y Morfopsicólogo Diplomado por la Société Française de Morphopsychologie, colega experto y apasionado en la materia.

Muchos de vosotros no sabréis en qué consiste este tipo de formación, con aplicación en el campo de la terapia y el desarrollo personal, es por ello que organizamos este evento.

Se trata de una formación pionera en España utilísima para terapeutas, psicólogos, médicos y demás profesionales de la salud ya que en esta ciencia encuentran una gran ayuda como diagnóstico, verificación de observaciones clínicas y profundización del estudio de la personalidad de sus pacientes.

Si estás interesado o simplemente tienes curiosidad estás invitado el miércoles 3 de octubre a las 19:00 horas. Envíanos un mail a info@ienelvergel si te apetece aprovecharte de esta oportunidad.

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Para más información sobre la Morfopsicología picha sobre la imagen anterior

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Publicado en Diagnóstico, Psicología

La ACUPUNTURA Craneosacral

¿Qué es la Acupuntura Craneosacral?

Pues como su nombre lo indica, es una terapia o enfoque sanador que combina la acupuntura con la terapia craneosacral.

Cuando hacemos uso de la terapia craneosacral en combinación con la acupuntura el resultado es una herramienta muy eficaz para el tratamiento de muchas dolencias. Nos sorprenden constantemente los resultados que se pueden obtener al combinar ambas modalidades.

COMPONENTES DEL SISTEMA CRANEOSACRAL

Charlotte Stuart doing pain reduction procedur...

La terapia craneosacral utiliza técnicas manuales muy ligeras y de tacto suave para evaluar y tratar una gama amplia de problemas de salud tales como: dolores de cabeza, sinusitis, ciática, ATM, herpes, lesiones de la médula espinal, artritis reumatoide, osteoartritis, latigazo cervical, esguinces, distensiones, algunos tipos de escoliosis, dolor crónico de espalda, parálisis cerebral infantil, infecciones crónicas del oído medio, episodios isquémicos cerebrales, alteraciones visuales, asma, edema, fiebre, trastornos del estado de ánimo, etc. Esta terapia tiene la ventaja añadida de ser capaz de restaurar la flexibilidad del sistema nervioso autónomo.

Brain scanning technology is quickly approachi...

El ritmo craneosacral fue descubierto y descrito por William G. Sutherland en el año 1900. Sin embargo, no fue sino hasta la extensa obra de John E. Upledger, a partir de 1970, cuando pudimos por fin tener acceso a lo que muchos consideran hoy como la más clara explicación del sistema craneosacral y su ritmo.

El Dr. Sutherland afirmaba que el líquido cefalorraquídeo (LCR) era el receptor original de la potencia del Aliento de la Vida – la fuerza vital que se considera como la chispa del principio de la vida en el cuerpo humano. El LCR se considera que es el agente por el cual se transporta esta chispa a todas las células y tejidos del organismo. Uno de los objetivos principales de la terapia craneosacral es ayudar al sistema cráneo-sacral en la expresión de esta curación y a poner en orden este principio, de esta forma ayudando a liberal y ordenar todo aquello que se ha visto restringido o bloqueado y caótico para volver a conectar con dicha potencia. Si la potencia del Aliento de la Vida no se puede expresar, entonces es cuando surge la enfermedad y se manifiestan las patologías.

El LCR es un fluido altamente filtrado. Éste se encuentra a cargo de una serie de funciones vitales en el cuerpo humano, tales como: mantener lubricadas – y actuar como un fluido amortiguador para- las estructuras cerebrales y de la médula espinal. Este fluido es el medio para el intercambio de las moléculas mensajeras, los polipéptidos neuroactivos, en todo el sistema nervioso central. Es un medio importante para el transporte de moléculas neuroactivas desde el sistema nervioso central hacia el sistema endocrino y el sistema inmune, como forma de comunicación entre uno y los otros, además de muchas otras funciones. De acuerdo con Franklyn Sills, en su libro Biodinámica Craneosacral, en recientes investigaciones se ha demostrado que pequeñas cantidades de líquido cefalorraquídeo abandonan el núcleo del cuerpo a través de manguitos o fístulas durales, las cuales cubren los nervios al salir del canal espinal. Esto ya es un hecho aceptado y publicado en los textos de anatomía alemanes.

El Dr. Upledger categoriza los componentes del sistema craneosacro de la siguiente forma: 1) el sistema de tres capas de membrana o las meninges, 2) el líquido cefalorraquídeo y 3) las estructuras dentro de las meninges que controlan la entrada y salida de fluido hacia/desde el sistema. Este sistema se extiende desde los huesos del cráneo hasta la membrana dural espinal a la altura del sacro y el coxis.

La membrana dural es esencialmente impermeable al LCR contenido en la misma, lo cual lo convierte en un sistema de membranas hidráulico semi-cerrado. El LCR entra en el sistema por medio de los plexos coroideos y sale del sistema por medio de las vellocidades aracnoideas. Ambas estructuras de tejidos especializados están bajo un continuo control homeostático. Los estudios han demostrado que, en condiciones normales de todos los huesos del cráneo (siendo estos móviles y no fusionados), estos se mueven de manera rítmica con el fin de acomodar los cambios en los volúmenes de fluido dentro del sistema de membranas de la duramadre.

Los límites de la membrana dural dentro del sistema craneosacral toman forma segun la presión del fluido dentro del sistema y debido a sus aspectos más rígidos, los huesos del cráneo, a los que la membrana está firmemente conectada dentro de la bóveda craneal. De esta forma le atribuimos a los huesos del cráneo una funcionalidad de “dureza” o firmeza dentro de la membrana dural. Los huesos del cráneo se utilizan tanto como indicadores para el diagnóstico así como asas durante el tratamiento. Es en virtud de estas uniones óseas comunes entre la duramadre y los tejidos conectivos que los patrones anormales de tensión de la membrana dural cruzan la frontera dural hacia los tejidos conectivos fuera del sistema. A la inversa, es a través de estos anclajes óseos que los tejidos conectivos fuera del sistema de la membrana dural son capaces de transmitir las tensiones hacia dentro del sistema.

El ritmo craneosacral, según el Dr. Upledger, es el resultado de las variaciones entre la presión arterial, el líquido cefalorraquídeo y la circulación venosa. El Dr Upledger nos indica que la formación de LCR es periódica y rítmica, y no continua; normalmente de unos 6-12 ciclos por minuto. Durante la fase de flexión, el LCR es secretado en el sistema ventricular del cerebro a una velocidad significativamente mayor de lo que se reabsorbe en la circulación venosa. Una vez que esta expansión alcanza un determinado umbral, los receptores de estiramiento en las suturas del cráneo detienen, de forma reflexiva, la secreción de LCR. Debido a que la reabsorción del LCR en el sistema venoso es continua, la presión disminuye y comienza la fase de extensión o de relajación. A medida que disminuye la presión del LCR en los ventrículos, las suturas se comprimen puesto que se reduce el volumen de LCR en el sistema cráneo-sacral. La producción de LCR empieza de nuevo con una nueva fase de flexión seguida de otra fase de extensión. Y es de esta forma que se produce el ritmo craneosacral.

El movimiento craneosacral es un movimiento rítmico que se siente en todo el cuerpo en respuesta al ritmo del sistema craneosacral descrito anteriormente. Este movimiento está probablemente relacionado con el efecto de la fluctuación del LCR sobre el sistema nervioso, lo que a su vez influye en el tono de los tejidos del cuerpo. Un profesional entrenado es capaz de palpar el movimiento del sistema cráneo-sacral en cualquier parte del cuerpo de un paciente y, mediante el control de este movimiento ondulatorio, puede determinar cualquier restricción o disfunción en el sistema cráneo-sacral. Una restricción a este movimiento fisiológico normal dentro del cuerpo puede ser causada por una inflamación, adherencias, disfunciones musculoesqueléticas o algun neuroreflejo. La disipación de dicha restricción se le conoce como Liberación. Una liberación se detecta en forma de una especie de ablandamiento del obstáculo contra el que el movimiento fisiológico estaba luchando. Cuando una resistencia se diluye, se puede palpar una relajación de los tejidos.

Dice Mantak Chia en su libro Iron Shirt Chi Kung I (p. 66) “El cráneo ha sido considerado por los taoístas como la bomba principal para la circulación de la energía de los centros inferiores hacia los superiores.”

IMPORTANCIA DE LA FASCIA

¿Qué papel juega la fascia en el sistema craneosacral? La fascia es una funda continua y ligeramente móvil de tejido conectivo, la cual recubre todos los músculos, huesos y órganos del cuerpo. Es la fascia lo que permite la rotación rítmica interna y externa de todo el cuerpo al realizarse las actividades de flexión y extensión del sistema craneosacral. Durante la fase de flexión del sistema craneosacral, el cuerpo rota externamente y se amplía. Durante la fase de extensión, el cuerpo gira internamente y parece reducirse ligeramente. Debido a que la fascia corporal es un sistema único e indivisible, los patrones anormales de tensión en la fascia se pueden transmitir de una parte del cuerpo a otra.

Cualquier pérdida de movilidad en el tejido fascial en un área específica puede utilizarse para ayudarnos a ubicar el proceso de la enfermedad; aquello que ha provocado dicha falta de movilidad. Es probable que sea a través del sistema nervioso como el sistema fascial se mantiene en movimiento. Cualquier área de lesión o cambio clínicamente significativo produce inmovilidad fascial. La inmovilidad fascial casi siempre aparece como una asimetría o alteración anormal en el movimiento craneosacral. Si bien la asimetría de movimiento no nos indica cuál es el problema, si que nos revela dónde está ubicado dicho problema. Una vez localizado, debemos confiar en otros métodos de diagnóstico (en nuestro caso, la medicina china) para determinar la naturaleza exacta de la patología. Esta asimetría de movimiento se puede utilizar en el diagnóstico, tratamiento y pronóstico. La restauración del movimiento craneosacral simétrico a la zona de movimiento restringido se puede utilizar como una herramienta de pronóstico. A medida que la asimetría se elimina y el movimiento fisiológico normal se restablece, se puede predecir con seguridad que el problema está siendo resuelto y la normalidad se está restaurando.

Los problemas y dolencias en el ámbito corporal  -por fuera del sistema craneosacral-  en última instancia se proyectan y reflejan en el sistema cráneo-sacral y es allí donde fácilmente los puede descubrir un terapéuta hábil o con experiencia. Muchas de las láminas fasciales se encuentran adheridas al cráneo y al sacro. Los músculos que tiran de esta fascia podrían afectar a la función del sistema craneosacral. Inflamación, adhesión, el estrés y disfunciones musculoesqueléticas posturales todas interfieren con el libre deslizamiento de la fascia. A través de la continuidad fascial, una lesión que produce una contractura o edema en la fascia puede afectar a todo el sistema cráneosacral. Esto puede causar una disfunción del sistema nervioso central que, a su vez, puede producir estados clínicos adversos.

INTEGRACIÓN DE ACUPUNTURA Y TERAPIA CRANEOSACRA

Charlotte Stuart treating a patient with  acup...

Los canales (Jing-Luo mai) en medicina china representan las capas energéticas exteriores e interiores del cuerpo y los órganos representan el (o pertenecen al) interior. Ambos representan una unidad energética indivisible. Los problemas de los órganos internos pueden afectar a los Jing-Luo mai. Por otro lado,  aquellos problemas que se inicien en los canales pueden penetrar en el interior. La acupuntura craneosacral es un medio adicional para conectar el exterior con el interior. A través de la punción se crea un cambio en la fascia y esto se refleja en el ritmo craneosacral. Esta relación entre las dos modalidades es extremadamente útil para confirmar nuestro diagnóstico, así como para proporcionar retroalimentación durante el tratamiento. Las zonas de influencia acupunturales, o áreas donde aplicamos acupuntura, tienen una íntima conexión con el ritmo craneosacral, el cual se puede alterar con sólo una ligera presión o punción en los puntos correspondientes.

Al integrar el diagnóstico en medicina china con la palpación y diagnóstico craneosacral podemos determinar con precisión la ubicación exacta y la naturaleza del problema que se presenta y seleccionar los puntos de acupuntura más adecuadas sobre la base de dicho diagnóstico. La aplicación de presión a estos puntos crea una respuesta inmediata en la amplitud del ritmo craneosacro. Por ejemplo, si nuestro diagnóstico diferencial determina que el riñón está restringido, podríamos presionar R2 y esperar la respuesta. Si aumenta la amplitud y el riñon ya no se siente “tirante”, esto no solo nos confirma nuestro diagnóstico preliminar, sino que también nos indica que R2 es un buen punto a utilizar en el tratamiento. La idoneidad de otros puntos a lo largo de la red Jing-luo también puede quedar demostrada de esta misma forma.

Los efectos positivos de la acupuntura craneosacral dependen en gran medida de los propios procesos naturales de curación del paciente. Nuestra técnica de punción ligera, de toque suave y enfocada es de ayuda a las fuerzas hidráulicas inherentes al sistema craneosacral y al Qi que se mueve y reside a lo largo de la red Jing-luo para mejorar el entorno interno del cuerpo. Nuestra aplicación clínica de la acupuntura y de las técnicas craneosacrales tiene como objetivo restaurar el movimiento apropiado a nivel energético, lo que a su vez lleva implícto una regresión o disminución de las patologías y una mejora de la salud en general.

Utilizando esta técnica combinada, de forma compasiva y humana, no solo podemos ayudar a mejorar un sin fin de dolencias, sino que ayudamos también al paciente a resonar e identificarse con su propia curación y bienestar de manera más holística, si se quiere.

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Beneficios de combinar el bodywork y la acupuntura

Tanto el masaje como las terapias corporales, el estiramiento muscular y la acupuntura provienen de la antigua China e India. Estos han sido parte de la medicina oriental desde hace miles de años, según Nordquvist Cristiana de Medical News Today y Temma Ehrenfeld de Newsweek. La terapia corporal consiste en frotar, presionar, estirar o manipular ciertas partes del cuerpo. La acupuntura consiste en punzar en puntos o zonas específicas del cuerpo, con agujas finas, para realinear las energías corporales. Estas técnicas tienen beneficios y usos similares, pero sobre todo complementarios y compatibles al 100%, puesto que una incrementa los beneficios de la otra de manera exponencial cuando son usadas en combinación en una misma sesión o tratamiento.

MATCHA, june '08, healing arts

Terapia Corporal Tuina

Al combinar dichas técnicas en un solo tratamiento, se obtienen beneficios generales y específicos, como lo son un aumento de la inmunidad, la disminución del dolor y la mejora del funcionamiento del sistema hormonal.

Inmunidad
Tanto la acupuntura como las terapias corporales tienen un impacto en el sistema inmunológico, según Ehrenfeld, de la Clínica Mayo y de American Acupuncture. Ehrenfeld afirma que las terapias corporales, el masaje y el stretching reducen los niveles de cortisol, la hormona del estrés, la cual daña y destruye las células del sistema inmunológico. Además, en American Acupunture se afirma que el sistema inmunológico y el sistema nervioso están vinculados. Cuando el cuerpo siente dolor, o cuando se elimina dicho dolor, el sistema nervioso responde de manera positiva o negativa al estimular la liberación de otras sustancias químicas. Cuando una persona se relaja o el dolor se reduce a través del trabajo corporal (bodywork) o con acupuntura, las hormonas del estrés disminuyen y las hormonas del placer y bienestar se incrementan, generando así un “subidón” del sistema inmune.

Alivio del Dolor
La acupuntura y el bodywork pueden ser de mucha utilidad en el alivio del dolor en un gran número de trastornos, que van desde un esguince de tobillo a dolores de cabeza o asma. Dado que, tal como nos explican desde American Acupuncture, el sistema inmune y el sistema nervioso están entrelazados, cuando el sistema inmune ataca a cualquier cuerpo invasor, el resultado es inflamación y dolor. Mediante la estimulación del sistema inmune, el masaje y la acupuntura reducen la inflamación y el malestar. La Clínica Mayo informa que ya cuentan con profesionales en terapia corporal en sus tratamientos para el alivio del dolor y la rigidez en sus pacientes y además con excelentes resultados clínicos. Por esta razón, algunas compañías de seguros en los EEUU ahora ofrecen cobertura para terapias alternativas como la acupuntura y el masaje y más médicos occidentales están aceptando estos métodos orientales como técnicas médicas “válidas”, segun el criterio alopático.

Trastornos hormonales
Tanto la acupuntura como el masaje tienen un impacto sobre los niveles hormonales del cuerpo al reducir el estrés. Según Nordqvist, Acupuncture Treatment y Ehrenfeld, dado que las hormonas corporales se encuentran todas muy estrechamente enlazadas, se puede recurrir al masaje y a la acupuntura para controlar ciertos trastornos causados por disfunciones o desequilibrios hormonales crónicos o puntuales, tales como los calambres menstruales, la hipertensión arterial, el insomnio, la infertilidad y los problemas digestivos. Dado que las hormonas también controlan el estado de ánimo y el comportamiento, en gran medida, la Clínica Mayo postula que el masaje y la acupuntura pueden ser tratamientos eficaces para los trastornos como la depresión o la ansiedad.

Nos comenta Eric Spivack, “Me he llegado a dar cuenta que combinar acupuntura y masaje tailandés en una misma sesión puede ser muy beneficioso. He descubierto que mis pacientes responden mejor cuando les doy 30 minutos de acupuntura seguido de 60-120 minutos de masaje tailandés. La acupuntura ayuda a eliminar los bloqueos energéticos de la persona, lo que le permite beneficiarse más del masaje tailandés. La gente se siente más relajada, respira más profundamente, experimentan mejores y más profundos estiramientos y se sienten como si hubieran recibido un tratamiento holístico”.

Eric Spivack es instructor de masaje tailandés y acupunturista. Eric dirige una clínica de salud integral en Seattle, Washington, EE.UU..

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Beneficios de los estiramientos y de la flexibilidad para la salud

El siguiente es un párrafo de Lao Tse del libro ‘Tao Te King’ donde se hace mención acerca de la “flexibilidad”:

“Cuando una persona nace, es suave, relajada y flexible.
Cuando fallece, se vuelve dura y rígida.

Cuando las plantas nacen, estan son blandas y tiernas.
Cuando mueren, se vuelven secas y rígidas.

Por eso lo duro y rígido son los compañeros de la muerte;
y lo blando y flexible son los compañeros de la vida.”

Por supuesto que Lao Tsé no solo se refiere aquí a la rigidez física, sino también a la del espíritu, pero es una buena cita para empezar a comprender cómo la flexibilidad incrementa nuestra salud y calidad de vida.

The Thai massage is primarily based on an acup...

El masaje thai (o Nuad Boran: terapia corporal thai) se basa principalmente en un sistema de estiramientos y manipulaciones articulares propios de la medicina tradicional tailandesa, unas muchas técnicas de acupresión – de la medicina china y ayurvédica – con un toque profundo de yoga.

La flexibilidad es la única cualidad que se pierde a partir del día de nacimiento si no la entrenas nunca más. Habrás visto como todos los bebés son flexibles, pero a medida que se envejece, si no trabajamos y mantenemos la flexibilidad, nos volvemos rígidos.

Estirarse y mantenerse flexible reporta números beneficios para la salud en general.

Al adoptar un programa de estiramiento, tanto por cuenta propia como con -nosotros recomendamos- un Monitor de Estiramiento o Técnico en Flexibilidad Deportiva, o tu terapeuta de Tuina (masaje propio de la medicina china), o también Yoga, Qigong o Terapia Corporal o masaje Thai (Nuad Boran), pronto nos damos cuenta de los muchos beneficios que esto conlleva. Algunos de los beneficios de un programa de estiramiento y terapia corporal regular son:

  •     alivio del dolor
  •     aumento de los niveles de energía
  •     aumento de la flexibilidad
  •     mejor rango de movimiento de las articulaciones
  •     mayor circulación de la sangre a diversas partes del cuerpo
  •     relajación y alivio del estrés
  •     coordinación muscular mejorada
  •     una mejor postura
  •     mayor sensación de bienestar

¡Incrementa la salud, la relajación y aporta bienestar general!

Mayor flexibilidad y rango de movimiento
A medida que envejecemos, nuestros músculos se tensan y disminuye el rango de movimiento de las articulaciones. Actividades simples que siempre tomábamos por sentado, como cortar las uñas de los pies, recoger cosas del suelo o subir el cierre de un vestido, pueden todas llegar a tornarse dificultosas. Un programa regular de estiramiento puede ayudar a alargar los músculos y hacer que estas actividades diarias sean más fáciles y más agradables.

Mejora la circulación
El estiramiento mejora la circulación de la sangre hacia músculos y articulaciones. Al incrementa la circulación sanguínea, se ayuda a llevar mayor cantidad de nutrientes a las células y a eliminar los subproductos de desecho.

Una mejor postura corporal
Los músculos crónicamente tensos y apretados contribuyen a las malas posturas, las que a su vez puede afectar el funcionamiento de nuestros órganos internos, por no hablar de nuestra apariencia. El estiramiento de los músculos de la espalda baja, los hombros y el pecho puede ayudar a mantener la espalda en una mejor alineación y mejorar la postura.

Relajación y alivio del estrés
El estiramiento ayuda muchísimo a relajar la tensión muscular resultante del estrés y otras causas ambientales. Dicha sensación de relajación aporta una sensación de bienestar y alivio de la tensión.

Reducir o evitar el dolor de espalda
Mayor flexibilidad y rango de movimiento de los músculos isquiotibiales y de los músculos de las caderas y la pelvis, lo cual ayuda a reducir la presión sobre la columna vertebral (causa primordial del dolor de espalda).

¿Qué nos dicen algunos expertos en estiramiento y flexibilidad?
Jacques Gauthier & Lavoie Dorothée nos dicen que los beneficios del estiramiento son a menudo de mucho mayor alcance que los descritos anteriormente. Jacques ha conocido a muchas personas que han reportado una gran mejoría, e incluso una curación completa, de la artritis, la esclerosis múltiple, dolores de cabeza, de espalda / cuello / dolor en el hombro, bursitis, depresión, fatiga e incluso enfermedades como la fibromialgia.

Jacques está convencido que el alivio del dolor que muchas personas encuentran al seguir un programa de estiramientos se debe al efecto que los mismos tienen en la reducción de la inflamación. El efecto anti-inflamatorio de los estiramientos, demostrado en estudios clínicos, reduce incluso el dolor intenso de talón que se produce en una condición conocida como fascitis plantar. (La fascitis plantar es una condición inflamatoria).

Jacques Gauthier se curó de una vasculitis debilitante y de una artritis y osteoporosis a través de los estiramientos. Agradecido por la asombrosa recuperación que le proporcionaron los estiramientos, Jaqcues comenzó a aprender, a crear y luego a enseñar rutinas de estiramiento a amigos y familia, quienes de por si estaban sorprendidos de su increíble recuperación. Su mujer, Dorothée Lavoie, también se convirtió en monitora e instructora de Stretching (estiramiento), luego de haber eliminado por completo, a punta de estiramientos, un dolor crónico de espalda que le venía atormentando durante años.

Algunas enfermedades y dolencias que se pueden aliviar o curar con el Stretching o el Bodywork oriental son:

dolor del tobillo
dolor de brazo
dolor general
dolor de cabeza / migraña
dolor de hombro
dolor de cadera
dolor de rodilla
dolor de muñeca
dolor de espalda
dolor cervical
hemocromatosis
insomnio
artritis/artrosis
hiper tensión arterial
bursitis
colesterol alto
estreñimiento
depresión
diabetes
hernia del disco
fatiga / agotamiento
fibromialgia
úlceras gástricas
esclerosis múltiple
osteoporosis
reumatismo
ciática
sinusitis
espondilolisis
esguinces
tendinitis
varices

¿A qué esperas?

A tu salud,

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Universidad Pies Descalzos – India

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AsmaMadrid – Asociación de Asmáticos Madrileños

EL FIN DE LA DEMOCRACIA

Mientras en ASMAMADRID queremos seguir siendo respetuosos y “políticamente correctos” , el sector del poder nos roba vilmente nuestros derechos, y no deseamos dar la espalda a este gran problema que afecta a nuestra salud. Seamos conscientes, esta realidad política y social que estamos viviendo los ciudadanos de este país, nos afecta tantísimo a todos los enfermos crónicos!, (nosotros padecemos asma), por supuesto también a nuestras familias, a todos los ciudadanos de este país!, y está tan ligada dicha situación a exponernos a perder la poca salud que conservamos, a no conservar nuestros derechos constitucionales a nivel sanitario, educativo, social, y profesional, que ASMAMADRID no puede quedarse sin rechazar y denunciar públicamente a través de este medio la total disconformidad ante semejante masacre social, provocada por el capitalismo salvaje al que nos han llevado personajes indeseables como son banqueros avariciosos, políticos corruptos, élites aristócraticas corruptas y millonarios sin escrúpulos. También estamos indignados por la injusta amnistía fiscal para dichos personajes, y los privilegios otorgados a la casa real. (casa real no lo pongo con mayúsculas, no son merecedores de tal “categoría” al aceptar que la hija del rey, esté exenta de responsabilidades en los negocios compartidos con su marido).
Una vez más invito a todos los que padecéis la enfermedad a uniros con nosotros . La unidad hace la fuerza, consigamos no perder lo poco que nos queda.
Es el momento del ASOCIACIONISMO, cada cual que se una a la asociación de pacientes según la patología crónica que padezca.
Nuestras cuotas anuales son simbólicas
¡Éstas no afectan a la economía familiar!!
El expolio que estamos viviendo sí que nos afecta a todos !!!
LA UNIDAD DE LOS CIUDADANOS ES IMPRESCINDIBLE.
Conxi Grau

www.asmamadrid.org

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“La acupuntura es Mentira”: Réplica a Harriet Hall

foto_perfil-Rocío

Sobre la autora

Me llamo Rocío Acosta.
Terapeuta de Medicina Natural y Medicina Tradicional China, especializada en nutrición ortomolecular, fitoterapia y acupuntura. Profesora de terapias naturales.

Tomado de: Vida Sana blog

Varios blogs (lamediahostirahorroscopocuantacienciamisteriosaldescubiertomicrosiervos) se hicieron eco hace como un año de un artículo de la Dra. Harriet Hall, autoproclamada médico escéptico, que lleva el título de “La acupuntura es mentira“. A primera vista, el texto parece un demoledor e incontestable argumento en contra de la medicina china tradicional y especialmente laacupuntura, la prueba definitiva de que no es más que un placebo. Yo lo descubrí el otro día y como más vale tarde que nunca, voy a darle réplica.

La primera parte del artículo no es más que una colección de datos falsos, mal comprendidos y peor interpretados sobre la acupunturaque aportan sensaciones viscerales más que razonamientos para poner al lector en sintonía con el punto de vista de la autora. Mi intención, al poner de manifiesto todas las inconsistencias, errores e interpretaciones incorrectas, es bajar del pedestal a la doctora Harriet Hall. Es un médico famoso el que dice todo esto y el primer impulso es creer que estará diciendo cosas sensatas y sometidas al mismo escrutinio crítico (pruebas, referencias, etc…) que dicen aplicar a su propio campo (tal como Alvy de Microsiervos, un tío sensato, listo y crítico, supone en su comentario al respecto). Pero no es así. Veámoslo:

Respecto a si es china o no, aludiendo a esta parte del artículo:

…este tratamiento ancestral chino […] probablemente ni siquiera es chino. De los documentos más tempranos, el del estudioso de la cultura china Paul Unschuld propone que la idea podría haberse originado en la Grecia Hipocrática y haber sido importada a China más tarde.

Esgrimir la posibilidad de que Grecia tuviese alguna influencia en su desarrollo como demostración de que la medicina china no es china me parece simplemente tener ganas de llevar la contraria, la verdad. Creo que todos los siglos que los chinos llevan trabajando en esa disciplina tendría que ser suficiente para otorgarles el mérito aunque hubiese habido una influencia externa (cosa que pasa casi siempre). No es que me parezca un problema, pero ya pone de manifiesto la estrategia manipuladora argumentativa de la autora.

Sobre su edad, aludiendo a donde dice:

Definitivamente lo que no tiene son 3.000 años de antigüedad.

Ahí le doy la razón, no tiene 3000 años. La edad de la acupuntura es a menudo exagerada. Quiero aclarar de dónde sale toda esa confusión y exageraciones.

* Por un lado, están los que le atribuyen una edad de más de 4000 años. Lo hacen debido a la obra Huang Di Nei Jing (Clásico interno del Emperador Amarillo), un tratado de medicina china atribuido al Emperador Amarillo, que durante mucho tiempo se supuso una figura histórica situada entre el 2698 al 2598 a. C. Hoy en día se cree que este emperador es una figura legendaria y que los textos atribuidos a él son muy posteriores.

* Por otro lado, están los que dicen que la medicina tradicional china una edad de más de 2500 años. Estos también se equivocan en cierto sentido, ya que aunque se han encontrado restos arqueológicos más antiguos que eso (ideogramas médicos del s XIII a de C por ejemplo), esas formas de protoacupuntura probablemente tenían poco que ver con lo que forma el cuerpo teórico de la MTC.

Pero definitivamente la medicina china tiene al menos 2000 años, ya que se tiene constancia de obras médicas de poco antes de la era cristiana (Bian Que Nei Jing sobre el 500 aC o Shan Han Zasobre el 200 aC, por ejemplo)

Sobre las evidencias que atestigüen la presencia de la medicina china a lo largo de esos 2000 años, en referencia a esta parte del artículo que sugiere que la acupuntura tiene 400 años:

Los textos médicos chinos más antiguos que datan del tercer siglo de nuestra era no la mencionan. La referencia más temprana al uso de agujas es del año 90 de nuestra era, pero hablan de sangrados con grandes agujas o incluso lanzas. No hay nada en esos documentos que sugiera una disciplina como la acupuntura actual. Existen evidencias arqueológicas de agujas de esa época. Son grandes. La tecnología para fabricar diminutas agujas de acero como las apropiadas para la acupuntura no ha existido hasta hace unos 400 años.

La referencia más temprana de una influencia china en la medicina de Occidente data del siglo trece. Y no menciona en absoluto la acupuntura. El primer occidental en escribir sobre la acupuntura, Wilhelm ten Rhijn, en 1680, no la describe como la conocemos hoy. No menciona puntos específicos o qi, habla de grandes agujas que se clavan en el cráneo y son dejadas actuar durante 30 respiraciones.

El artículo induce a creer que la acupuntura no tiene más de cuatrocientos años, lo cual es absolutamente falso:

La poca abundancia de evidencias anteriores al siglo II aC, se puede deber a la censura anticonfuciana que llevó a cabo en el 213 a de C el primer emperador, Qin Shi Huang Di, tras la unificación del territorio chino en un imperio, que implicó la quema de muchas obras y la represión de muchos intelectuales. No puede darse por segura la existencia o no existencia de la medicina china antes de esa época.

Mucho antes del año 90 dC existía una medicina china coherente: Las primeras evidencias escritas de la medicina china la sitúan en el siglo I aC.  Citando el “Compendio de medicina china” de Eric Marie cuando habla de esa época en la que supuestamente no se menciona la medicina china y sólo se sangraba, es decir, la época de la Dinastía Han (206 aC al 220 dC) y la de los Tres Reinos (220-265):

La época de los Xi Han [206 aC - 6 dC] está marcada por el desarrollo de la Medicina y la farmacopea. Es probablemente en el siglo I aC cuando se redactó el primer tratado de materia médica: el Shen Nong Ben Cao Jing (Tratado de materia médica de Shen Nong). El médico más célebre de este período es Chun Yu Yi, que vivió en el siglo II aC. Conocido por su rica experiencia médica y por el rigor y la precisión de sus informes clínicos, que incluía, entre otras cosas, un análisis estadístico de los resultados terapéuticos, es un precursor de los métodos de investigación científica de la medicina china.

En la época de los Don Han [25 - 220 dC], los dos médicos más célebres son Zhang Zhong Jing (150-219) y Hua Tuo (¿-208).

Al primero se le considera el fundador del método Bian Zheng Lu Zhi, que consiste en establecer el tratamiento de la enfermedad en función del análisis dialéctico de los síntomas que conduce a un diagnóstico diferencial bajo la forma de cuadros clínicos precisos. Es él quien redacta una de las obras principales de la medicina china, el Shang Han Za Lun que será posteriormente dividido y reorganizado en dos partes: el Shang Han Lun es (Tratado del Frío Nocivo) y el Jin Kui Yao Luë Fang Lun (Tratado de las prescripciones de la cámara de oro). Estos dos libros siguen siendo hoy día una referencia fundamental en la práctica moderna de la medicina china.

Hua Tuo, cuya cronología precisa ignoramos, fue el gran cirujano de esa época. Desarrolló una práctica de la anestesia general, a base del cáñamo indio. Se le atribuyen numerosas operaciones espectaculares (laparotomía, injerto de órganos, resecciones intestinales…), algunas de las cuales probablemente pertenecen a la leyenda. Fue igualmente acupuntor e impulsó los métodos de hidroterapia.
[…]
Huang Fu Mi (214-282) contribuyó al desarrollo de la acupuntura, aportando a esta disciplina numerosas precisiones sobre los meridianos y los puntos, en el Zhen Jiu Jia Yi Jing (Compendio clásico de acupuntura y moxibustión). Wang Shu He (210-285) redactó el Mai Jing (Clásico del pulso), primer tratado de referencia sobre el diagnóstico por medio del pulso, cuya influencia posterior fue considerable, incluso en Oriente Medio y en Europa.

Podría continuar con la bibliografía básica a lo largo de los siglos entre el tercero y el actual, pero al que le interese puede encontrar la información en multitud de libros, así que no seguiré. Creo que queda sobradamente demostrado que la medicina china ha gozado de buena salud desde hace bastante más de 400 años.

Que las agujas actuales no pudiesen fabricarse hace más de 400 años no es motivo para negar la existencia de la medicina china, ya que a) la acupuntura es sólo una de las técnicas empleadas por la Medicina China y b) que no fuesen como las actuales no quiere decir que no pudiesen hacerse agujas válidas para la terapia, desde agujas de metal más gruesas hasta espinas de plantas o erizos de mar, por decir las primeras alternativas que me vienen a la mente.

Y respecto a las fuentes occidentales que hablaron sobre la medicina en china en el siglo XIII y el XVII sin nombrar rasgos característicos de ésta, qué queréis que os diga. Si el médico que firma el artículo puede demostrar tanta ignorancia en la era de la información, no me extraña que los de hace tanto tiempo no fuesen capaces de retratar la realidad de la práctica médica en china. Menudo argumento.

El artículo sigue con una serie de datos mal comprendidos expresados con sorna que buscan desacreditar la disciplina de un modo bastante torpe. Vamos a verlos uno por uno:

La acupuntura se ha venido utilizando y dejando de utilizar en Europa desde entonces [1680]. En América se utilizó en 1826 como un posible medio de resucitar a víctimas de ahogos. No funcionó y «fue abandonada con disgusto». Desde luego es razonable definir lo de clavar desesperado agujas en cadáveres recientes recuperados del agua como «disgusto».

¿Es necesario que la medicina china sea capaz de resucitar a los muertos para merecer un poco de respeto? Buscar la ridiculez de la imagen de un tipo clavando desesperado agujas a un ahogado para desacreditar la acupuntura es tan bajo, tan patético… Como si los médicos no clavasen agujas cuando tratan de reanimar a un ahogado. Les clavan agujas, les electrocutan, les meten enemas calientes por el trasero y me gustaría saber qué pasaría si a alguien se le ocurriese hacer cachondeíto con eso.

Durante comienzos del siglo veinte, ninguna referencia occidental a la acupuntura se refiere a los famosos puntos. Simplemente se clavaban agujas cerca de donde dolía.

Los puntos dolorosos o puntos Ashi se utilizan en acupuntura y con muy buenos resultados (en cualquier libro sobre MTC encontraréis mención a ellos). Si en occidente, a principios del siglo XX sólo se utilizaban los puntos Ashi no es problema de la Medicina China. Sólo es una prueba de que esta disciplina se ha introducido muy lentamente y por partes, sin que muchos lleguen a ver el cuadro completo (problema que todavía contribuye a los irregulares resultados de esta terapia en occidente).

El qi era originalmente el vaho desprendido por los alimentos, y los meridianos eran recipientes. Fue un francés, Georges Soulie de Morant, el primero en utilizar el término meridiano y en asociar el qi con la energía. Corría el año 1939. La acupuntura auricular también fue inventada por un francés en 1957.

El ideograma del Qi representa una ofrenda de arroz, el fuego lo quema y se eleva el humo, representando la parte sutil de la vida. Sí. No veo dónde está el descrédito. Es lo que tiene la escritura china, que todos los ideogramas tienen un significado visual simbólico. Los meridianos son recipientes en el sentido de que por ellos se encauza el Qi y el Xue. Eso no quiere decir que los médicos chinos pensasen que estaban trabajando sobre vapor o que creyesen que los meridianos tenían una representación física (sabían perfectamente que los meridianos no eran una estructura física, de hecho, sus conocimientos de anatomía eran mucho más avanzados que los de occidente).

Que hasta 1939 no se buscase una terminología occidentalizada que resultase más cómoda a los no chinos no quiere decir nada a parte de ser un argumento para agradecerle su labor al señor Soulie de Morant. Que la auriculoterapia no se inventase hasta 1957 es un dato curioso sobre auriculoterapia, pero no sobre la acupuntura o la medicina china tradicional, que parece ser el tema de este artículo y una diferencia que la autora no tiene clara.

El gobierno chino intentó prohibir la acupuntura varias veces entre 1822 y la segunda guerra mundial, durante el gobierno nacionalista chino. Mao la recuperó como parte de su campaña del «médico descalzo» en los años sesenta como una forma barata de aplicar la medicina a las masas. Pero nunca la probó él mismo porque no creía que funcionase. Fue el gobierno de Mao el que acuñó el término «medicina tradicional china».

No tengo noticia de ningún intento de prohibición en 1822 (lo cual no quiere decir que no lo hubiese), pero en esa época la medicina china tuvo una buena depuración teórica, citando de nuevo a Marie:

Wang Qin Ren (1768-1831) fue un reformador que se dedicó a purificar la medicina china de los errores y opiniones sin fundamento que había acumulado a lo largo de los siglos. Redactó el Yi Lin Gai Cuo (Corrección de los errores médicos) y desarrolló una nueva teoría sobre los Yu Xue.

¿Tal vez se produjese alguna fricción a raíz de esta tendencia renovadora? En cambio, sí que tengo noticia, según Eric Marie, de un intento de prohibición en 1929, cuando los médicos alopáticos de china lo pidieron al gobierno, pero fue frustrada por la oposición popular en forma de una gran concentración en Shanghai el 17 de Marzo (motivo por el cual ese es el día de la medicina china) El gobierno de Mao también vio con malos ojos ese fósil de las épocas imperiales que chocaba con su concepción materialista y, sí, el bajo coste económico ayudó a impedir que purgase la medicina china (alentada por los médicos alópatas), junto con otras muchas áreas de saber anatemas para el comunismo. Y sí, losmédicos descalzos ayudaron a mentener viva entre la gente la medicina tradicional china. Ninguno de estos hechos me parece un argumento en contra de la validez de la medicina china. Aunque entiendo que a un no entendido le puedan inspirar falta de seriedad. Supongo que por eso la autora ha incluido este popurri de datos inconexos y sin sentido.

Se difundió la foto de un paciente presuntamente siendo operado a corazón abierto con anestesia aplicada con acupuntura, pero pronto se demostró que era falsa. Hoy en día, si se utiliza la acupuntura en cirugía, es junto con anestesia convencional y medicación preoperatoria, y sólo se aplica a pacientes que creen en ella y de los que se espera una respuesta en forma de placebo.

No sé qué foto es la que se comenta, pero la analgesia acupuntural como sustituto de la anestesia es una realidad. Te pongo sólo algunos de los ejemplos:

Por supuesto, es probable que nunca se puedan prescindir completamente de los sedantes como complemento a la anestesia acupuntural, pero no hay estafa alguna en el asunto, simplemente es que sentir como te abren la caja torácica o te remueven los intestinos puede ser muy desagradable aunque no notes dolor. También es probable que la anestesia general no pueda sustituirse por analgesia acupuntural en todos los casos, ya que ésta bloquea el dolor, pero no todas las reacciones viscerales. Por último, sobre lo de que sólo se aplica a la gente que cree que va a funcionar, se debe únicamente a que alguien que no cree en la acupuntura y que esté convencido de que va a sentir cómo le operan no es un candidato a ese método, por más que sea efectivo, ya que no sentirá dolo pero sí una ansiedad insoportable por preverlo.  Al margen de todos estos datos, creo que sólo el hecho de que se puede operar una catarata usando sólo anestesia acupuntural, demuestra que es algo más que un placebo a cualquiera que no esté empeñado en defender lo contrario.

Coincidiendo con el incremento de su popularidad en Occidente, dejó de utilizarse en el este. En 1995, médicos americanos conocieron que hoy en día sólo del 15% al 20% de los chinos eligen su «medicina tradicional», y que suele utilizarse junto con tratamientos occidentales bajo diagnóstico de médicos que han obtenido su título en Occidente. Parece que la mayor parte de los pacientes que eligen la «medicina tradicional» lo hacen por ser la única que pueden pagarse. A pesar de tener un gobierno Comunista, en China no hay cobertura sanitaria universal.

No sé de dónde salen esos datos pero me parecen muy poco probables. Por supuesto, la autora no cita fuentes. Si fuese por pobres, serían bastantes más del 15% los que tendrían que recurrir a la acupuntura. De todos modos, es cierto que los chinos se sienten también seducidos por las promesas de la medicina occidental. Muchos, como los occidentales, prefieren tomarse una pastilla y olvidarse del asunto antes que dejarse clavar agujas, cambiar la dieta, preparase infusiones, etc… Nadie ha dicho que la medicina china sea más cómoda o agradable, sólo decimos que es una realidad, no un timo. Y por supuesto, eso no quiere decir que la medicina china no sea confiable para los chinos, que es lo que parece sugerir la autora del artículo.

Y además, si quisiésemos hacer una comparación entre el porcentaje de preferencia hacia una u otra medicina, habría que tener en cuenta que toda la parte quirúrgica entra dentro de la medicina alopática, con lo cual las estadísticas estarán siempre sesgadas en su favor por tener una área de acción en la que la acupuntura no es una alternativa. Y sobre lo de que se utiliza bajo diagnósticos médicos, por supuesto. En un país donde está normalizado el uso de ambas medicinas, tanto el alópata como el acupuntor hacen sus diagnósticos, que no tienen nada que ver unos con otros. Y eso de que han obtenido el título en occidente… En china se enseñan ambas medicinas en la universidad, con duraciones análogas, no sé qué cuento habrá leído la autora.

Originalmente se habla de 360 puntos en acupuntura, basados descuidadamente en el número de días del año y no en la anatomía. Sin embargo se ha llegado a registrar el descubrimiento de más de 2000 puntos, llevando a algún que otro cachondo a comentar que no queda piel en el cuerpo que no tenga uno de esos puntos debajo.

Respecto a lo de un punto para cada día del año, esos no son los puntos que había originalmente, sino los puntos que se utilizan en cronoacupuntura, una técnica complementaria, poco conocida y tal vez poco fiable que no se utiliza demasiado hoy en día. En todo caso, no es una técnica descuidada, los que la crearon se tomaron su tiempo y lo hicieron con seriedad y me parece una falta de respeto el tonito de la frase.

Se habla también de 9, 10 o de 11 meridianos. Tú eliges, dado que cualquier número es tan bueno como cualquier otro, habida cuenta de que no existen investigaciones científicas que documenten la existencia de puntos, de meridianos o de qi.

La verdad es que nadie habla de 9 ni 10 ni 11 meridianos, al menos si sabe algo de medicina china. Hay 12 meridianos principales más 8 meridianos extraordinarios y estos 20 se explican hasta en los masters de acupuntura de dos meses que suelen hacer los médicos. Luego están los meridianos secundarios que se asocian a cada uno de los meridianos principales: los Luo Longitudinales (los meridianos principales de Bazo y Estómago tienen dos de estos), los Tendinomusculares y los Distintos. Y a parte hay los Luo Transversales que no siempre se cuentan como meridianos porque tienen trayectos inciertos, muy cortos y sin puntos propios. Así que se tendría que hablar de 12, 20, 46 o 58 meridianos, en función de cuántos grupos tengas en cuenta. Ni 9, ni 10 ni 11, sorry. Podéis consultarlos en el Atlas of Chinese acupuncture , Meridians and collaterals (H. Solinas)

Respecto a que no hay evidencia científica de la existencia de puntos, meridianos o qi, en fin, no hay una explicación completa que explique globalmente (como tampoco hay una evidencia científica que explique las cosas que empiezan por L), porque simplemente no se aplican los mismos criterios de definición y delimitación de conceptos. Pero que no haya una explicación unificada que abarque todos los aspectos de la medicina china no quiere decir que no haya datos interesantes y científicos sobre sus mecanismos:

De todos modos, si la ciencia realmente quisiese explicar la medicina china, lo lograría. Lo que pasa es que hay cosas más interesantes en las que centrar la investigación científica (como los adriones y todas esas interesantes partículas minúsculas). Esperad a que los médicos que tanto critican la medicina china logren que sólo ellos puedan ejercerla y ya veréis como no tardarán en encontrar una explicación que la dignifique a ojos escépticos. Mientras tanto, los acupuntores seguimos aplicando la terapia, aunque no sepamos por qué funciona.

…pero incluso los primeros acupuntores chinos mantenían que la acupuntura no es tratamiento para ninguna enfermedad, que su funcionamiento es tan sutil que sólo debería ser empleada al comienzo de la disfunción, y que sólo puedes esperar que funcione si el paciente cree que va a funcionar. ¡Toma sabiduría ancestral!

Sería necesaria una referencia para contextualizar la frase que la autora del artículo ha interpretado como la prueba de que los acupuntores mismos pensaban que no era más que un placebo. Pero aún sin referencia, puedo imaginar a un médico chino diciendo esto y voy a contaros por qué no tiene que interpretarse del modo en que lo hace la autora:

* Cuando dice que la que la acupuntura “no es tratamiento para ninguna enfermedad” puede aludir a la máxima “no trata enfermedades sino enfermos” (es un famoso aforismo que no todo el mundo comprende en su sentido más profundo, pero que definitivamente no quiere decir que la acupuntura no sirve para mejorar la salud del paciente).

* Cuando dice que “su funcionamiento es tan sutil que sólo debería ser empleada al comienzo de la disfunción” puede aludir al carácter eminentemente preventivo de la terapia. La medicina china está pensada primordialmente para mantener la salud (la occidental aspira a recuperarla) y por lo tanto no debería aplicarse cuando la enfermedad ya está bien instaurada o cronificada sino antes. Los médicos chinos cobraban mientras sus pacientes estaban sanos, si llegaban a enfermar se consideraba que no habían hecho correctamente su trabajo. Citando al Nei Jing:

El médico que cura cuando aparece la enfermedad es mediocre, el que lo hace al principio de los primeros síntomas es aceptable, pero el que lo hace antes de que aparezcan, es excelente

Cuando dice que “sólo puedes esperar que funcione si el paciente cree que va a funcionar”, puede referirse al hecho de que si alguien no quiere curarse no va a hacerlo (esto es algo que hasta la medicina occidental ha notado. Los trasplantes, por ejemplo, tienen mucha más probabilidad de rechazo si el paciente no quiere ser trasplantado, y no por eso se niega la validez del procedimiento). Esto es mucho más cierto en las terapias que buscan que el desequilibrio no vuelva a ocurrir, ya que a menudo es el propio enfermo el que ha de poner de su parte. Si el enfermo no cree que cambiar tal hábito o la dieta vaya a solucionar nada, no hará esos cambios, y el tratamiento no funcionará completamente.

El artículo original sigue a partir de ahí con un repaso a las evidencias que la ciencia ha podido aportar en contra de la acupuntura. Aprovechando que cambia de tercio, lo dejo para otro día y otro artículo, porque la verdad es que este ha quedado ya muy largo y a mí me ha dejado exhausta y un poco desanimada.

Por ahora, lo dejo esperando haber demostrado que esta señora tiene la misma tendencia natural a creer ciegamente lo que ya está en consonancia con sus ideas y a interpretar las datos como una prueba de lo que quiere demostrar. Es el primer impulso de cualquier hijo de vecino, sea estudiante de secundaria o neurocirujano. Es importante que la gente lo recuerde y aplique su propio criterio crítico en vez de tomar sus palabras como verdades divinas científicas.

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Medicina China: el descubrimiento

Contemplación de la Naturaleza
The Coming of Autumn, ink on paper by Hongren ...

The Coming of Autumn -by Hongren (Hong Ren)

La Medicina Clásica China no fue nunca “inventada” por los antiguos Taoistas – fue sencillamente descubierta.

La Medicina Clásica China es un reflejo de la forma en que el universo ya funciona, sin distorsiones ni adiciones por parte de los seres humanos, con sus ideas y opiniones personales. Desafortunadamente, como es el caso de muchas obras de arte legadas a lo largo de muchas generaciones, la Medicina China ha sido sometida a distintas interpretaciones personales, traducciones erróneas, supuestos arbitrarios y fragmentaciones, los cuales todos han dado resultado a la idea presente de que existen distintas “escuelas de pensamiento” dentro del campo de la medicina energética.

Nos comenta el fundador y presidente de la Escuela de Medicina Clásica China Jung Tao, el Dr. Sean C. Marshall: (Parafreseamos) “Como en cualquier campo de estudio, muchos son los profesionales que se adhieren o inclinan por técnicas de trabajo con las cuales se identifican personalmente o con las cuales “resuenan”.  Los físicos por ejemplo, algunas veces se enfocan exclusivamente en trabajos con aceleradores de partículas. Otros pueden que tengan un interés profundo en la dinámica de fluidos, la astrofísica o la teoría física pura y dura. Estos intereses distintos, sin embargo, no alteran las leyes de la física. Tampoco producen universos distinto basados en leyes físicas diferentes y apoyados en “escuelas de pensamiento” distintas”.

Citando a Einstein (parafreseamos): “Para que las leyes de la física se tomen por válidas, estas deben ser ciertas para todo el mundo y en cualquier lugar del universo. Las observaciones hechas por cada individuo pueden variar dependiendo de su punto de vista, pero a pesar de que cada observación y punto de vista individual es tan válido como lo es cada individuo, esto no quiere decir que dichos puntos de vista distintos cambien las leyes de la física”.

El mensaje que debemos extraer de estas citas es el siguiente: La Medicina China es un sistema de salud completo, coherente, integral, interdependiente e independiente que debe ser comprendido desde el contexto propio en el que se creo, de manera holística y no por partes o fragmentos, en caso de que querramos realmente entenderlo y dominarlo. Este sistema nació directamente de la filosofía Taoista, el cual es la médula propia de la Medicina China y que contiene las directrices e ideas originales que alimentaron su propia existencia en su momento. Cualquier otra perspectiva será un simple fragmento del todo, y sin importar que tan elegante o seductor dicho fragmento pueda ser, cuando se estudia de manera aislada e inconexa con el todo, resultará ser solo una fase que no revelará la verdadera joya que originalmente la produjo.

Finalmente, tal como dijo en su momento el gran Dr Tran Viet Dzung: (Parafreseamos) “Si realmente se quiere desarrollar la acupuntura, si realmente se quiere que esta crezca y se propague, se debe ser muy estricto en cuanto a la forma en que se aprenden las cosas, muy riguroso o estricto en como aprendemos las palabras y nombres. Si utilizamos palabras que no son precisas, no aprenderemos nada. Resulta que en la Medicina China cada palabra tiene un significado profundo, el cual si no es usado correctamente, puede dar lugar a errores en la práctica. Por consiguiente, si hay errores de comprensión en la práctica, no podremos ayudar a nuestros pacientes y no podremos obtener resultados. Entonces, una ciencia médica que no ofrezca resultados es una ciencia que no tiene futuro. Es por esto por lo que debemos ser muy estrictos en cuanto a la terminología”.

Un saludo a todos.

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Siete Características de un excelente Practicante de MC

Detalle (Mandala techo)
Statue of Hua Tuo (chinese doctor) at Longshan...

Hua Tuo

Qué cosas diferencian a una practicante aceptablemente buena de una realmente genial? o, de ser recién llegad@s a la profesión, que estén entonces en vías de volverse geniales. Las siguientes características forman parte de lo que sería, según nosotros, una practicante de medicina china (o de medicina en general) realmente excelente.

Aunque algunas de estas cualidades puede que sean un poco difíciles de reconocer y evaluar si no se dispone de tiempo para llegar a conocer a su médico, podrían de todos modos servir como guía a medida que la relación con su Practicante de Medicina China progresa. También podría servir como estructura básica en el aprendizaje de la medicina china, para aquellos estudiantes que así lo deseen.

Como practicantes o estudiantes de MTC, debemos saber muy bien los puntos de acupuntura, las hierbas, así como desarrollar la teoría y las capacidades de diagnóstico, ya que son de vital importancia en la entrega de servicios de salud de calidad. Sin embargo, son las características personales, como las que se listan abajo, las que separan a los médicos y practicantes buenos de los excelentes. Esforcémonos por ser de estos últimos.

1-Dedicación inquebrantable al estudio durante toda la vida

2-Excelentes habilidades clínicas

3-Tiene conocimientos de otros sistemas de salud, en especial de medicina occidental

4-Entiende los fundamentos Clásicos de la medicina

5-Exhibe un carácter impecable

6-Los precios de su consulta son razonables y tiene una capacidad de gestión de negocio básica aceptable.

7-Tiene maneras asequibles y la predisposición a responder a cualquier pregunta o duda.

En esta primera entrega, describimos el punto número uno, “Dedicación inquebrantable al estudio durante toda la vida”  a continuación.

1-Dedicación inquebrantable al estudio durante toda la vida: Este punto es absolutamente ESENCIAL. Un buen doctor es un buen estudiante, aunque lo contrario no sea siempre el caso. Miles de años de existencia y práctica de la medicina china han dado como resultado una avalancha de información, de la cual se podría pasar una vida entera estudiando solo una parte mínima de la misma. Añada que para los doctores en medicina china, los verdaderos maestros son los seres humanos y la naturaleza (ambos en constante transformación) y nos queda una receta de una vida llena de estudio. Saber más no garantiza que el tratamiento será más eficaz, pero si que sienta las bases para lograrlo.

En próximas entregas, iremos describiendo cada uno de los otros puntos y características del buen médico.

Hasta entonces!

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La Relación entre el Cuerpo y el Espíritu en medicina china

Inquiring of the Dao at the Cave of Paradise, ...

Shen y Xing

Nos dice el Dr. Heiner Fruehauf  “A mi entender existen dos métodos o formas por la que los humanos accedemos al saber:  uno de estos está orientado en base al tiempo y el otro está orientado en base al espacio”. Esto nos lleva al análisis de las diferencias entre la medicina china y la ciencia moderna promulgado por el filósofo contemporáneo Liu Changlin. Liu nos describe cómo la medicina china es una terapia basada en el tiempo y en la antigua ciencia de la dinámica de las energías, mientras que, por su parte, la medicina occidental es una suerte de terapia basada en el espacio, con raíces profundas en el análisis de la materia de la ciencia moderna.

Así es cómo la diferencia más grande entre los médicos sabios de la antigüedad y los doctores modernos es la forma en que unos y otros perciben la naturaleza y las relaciones entre la materia, la energía, y la conciencia. Qué fue primero, el huevo o la gallina? Todas las disciplinas médicas enraizadas en el materialismo científico o en el materialismo Marxista responden a esta interrogante con un resonante “primero la materia”.

No es casualidad que el término chino contemporáneo para referirse a la medicina sicosomática sea xingshen bingxue, que literalmente significa “la ciencia de como (primordialmente) la forma física y (sucesivamente) el espíritu se relacionan en cuanto al desarrollo del proceso patológico. Nos dicen estos textos modernos: “En relación a la materia (xing) y el espíritu (shen), la materia ejerce de líder mientras que los fenómenos mentales y emocionales son seguidores; primero existe la materia, luego existe la conciencia; por consiguiente, la conciencia nace de la materia”.

Como parte de este paradigma, se considera al filósofo Xunzi como el pionero del “pensamiento materialista progresivo”, mientras que por el otro lado, los textos Budistas y Taoistas relacionados con el tema de la materia y la conciencia se consideran “reflexiones idealistas alimentadas por las condiciones retrógradas de la China feudal”. En oposición a dicha postura materialista, los clásicos de la medicina china nos indican que son las fuerzas invisibles del shen (espíritu) y qi (fuerzas funcionales) las que gobiernan sobre la materia. Lingshu: “Primero viene el cielo, y de seguido la tierra”.  O, como diría de forma más elaborada el filósofo del siglo sexto Liu Zhou: “Si el espíritu está en paz, el corazón está en armonía; cuando el corazón está en armonía, el cuerpo está en balance; si el espíritu se vuelve disfuncional, el corazón se inestabiliza, y cuando el corazón se inestabiliza, el cuerpo sufre daños; si se quiere sanar el cuerpo físico, por consiguiente, se debe primero regular el espíritu”.

El Neijing, en una de sus explicaciones ejemplares, nos indica: ” El médico de capacidad superior tiene como primordial objetivo el tratar la enfermedad cuando esta todavía no se ha manifestado de forma estructural, y evitar tener que tratar patogenias que ya hayan progresado al ámbito del cuerpo físico”. Por el contrario, “el médico de capacidad baja se ve casi siempre inmerso en situaciones de tener que contrarestrar enfermedades que ya se han manifestado físicamente, y de tratar lo que ya se ha dañado”. Por consiguiente, el médico de capacidad superior es capaz de percibir lo que el practicante de capacidad baja o mediana no puede ver: Esto es qué….el cuerpo físico? si, se necesitará trabajar directa y primordialmente con el cuerpo físico cuando todavía no podemos ver y percibir intuitivamente. Tendremos que preguntar al paciente donde siente molestias, palpar aquí y allá, diferenciar síndromes en los meridianos, etc. ….Por otro lado, Shen….cuando podemos diagnosticar desde este nivel, ya no necesitamos que el paciente nos indique absolutamente nada. “Los ojos ven lo invisible, el corazón está abierto, y la sensibilidad intuitiva está al mando.

Sin siquiera notarlo, de repente, la verdad más sutil se nos es revelada, pero no la podemos describir con palabras….ya que vemos en ese momento del diagnóstico lo que nadie más puede ver………” Un médico ejemplar, por consiguiente, “sigue los principios de los tiempos antiguos, experimenta la magia de los mismos en el presente, mantiene el ojo interno puesto en lo sutil y lo misterioso, y se mantiene conectado al reino de lo ilimitado”- lo que la manada no logra ver, es lo que el médico de capacidad superior más valora….. Quizás, como practicantes de medicina china, nuestro primordial objetivo debería ser volvernos con el tiempo……médicos de capacidad cada vez más superior….

continuará….

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Entre el Cielo y la Tierra: selecciones de los textos clásicos de medicina china

Earth

La forma redondeada de la cabeza emula al cielo. La forma cuadrada de nuestros pies emula a la tierra. El cielo está comprendido por cuatro estaciones, los cinco movimientos planetarios, las nueve divisiones, y los 366 días. Los seres humanos emulamos estos mismos fenómenos al tener cuatro extremidades, cinco sistemas de órganos, nueve orificios y 366 articulaciones. En los cielos existen el viento y la lluvia, así como el frío y el calor de verano; y por su parte la naturaleza humana se caracteriza por dar y recibir, la alegría y la ira. Nuestra vesícula biliar, en añadidura, funciona como las nubes, el pulmón como el rocío, el hígado como el viento, el riñón como la lluvia, y el bazo como el trueno. Todas estas son manifestaciones de nuestra unicidad con el cielo y la tierra.

del  Los Maestros de Huainan (Huainanzi): “Enseñanzas sobre el Jing y el Shen” (Jing Shen Xun), fl. 120 B.C.E.

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Medicina China y Creatividad

Upload Date:2007-03-19

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La vida es un acto de creatividad constante. No sólo si se es pintor, artista, escritor, etc. pero el solo hecho de vivir es un acto de creatividad inmenso, pero que por lo general no percibimos. Vivir de manera consciente y despierta es en si un acto de creatividad muy profunda. En muchos niveles, la creatividad es un proceso interior: lo que sueñas o imaginas y que luego das forma; es la transición de una visión interna hacia un proceso externo. He allí lo que eres capaz de crear: llevar una idea o sueño a su forma física. Se entiende por creatividad al acto de fabricar nuevas ideas, acciones o enfoques. Y se entiende por innovación al acto de llevar tales ideas creativas hasta ámbitos concretos y productivos.

La medicina china tiene mucho que decir sobre la creatividad y como llegar al máximo potencial de la misma. Has escuchado alguna vez el término Yi Shu (易術)?

Yi (易) significa “cambio”. Shu (術) significa “el camino”, “el arte”, o “el Dao”. Yi Shu sencillamente significa “el arte de vivir con el cambio”. La tesis básica del Yi Shu es que la curación es un proceso constante de equilibrio y harmonización de los reinos sicológicos, biológicos y espirituales del ser. El Yi Shu es una teoría y práctica nueva, pero antigua, que integra una amplia variedad de métodos terapéuticos y expresiones creativas adoptadas tanto de oriente como de occidente.

El Yi Shu tiene el propósito de ayudar a la persona a recobrar un estado de salud definido, según el Taoismo, como un estado natural, espontáneo y creativo.

La espontaneidad y la creatividad son el núcleo mismo del Dao, el centro de nuestro ser que inicia y promueve nuestro desarrollo personal. El camino a convertirse en un ser integral y completo pasa por ser espontáneo. En teoría, las personas nacen con el equilibrio y la harmonía natural del Dao. Solo a través de la espontaneidad y la creatividad puede una persona unificarse con el Dao. El Yi Shu busca exponer los usos del proceso creativo como medio para alcanzar el equilibrio y balance máximo posible en la persona auténtica.

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Medicina China y Endometriosis

Endometrioid adenocarcinoma from biopsy. H&E s...

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Los tratamientos farmacológicos para la Endometriosis son por lo general poco eficaces. La mayoría de los tratamientos de este tipo tienen el objetivo de alterar o modificar el estímulo hormonal básico del estrógeno sobre el tejido endometrial. Ejemplos de fármacos usados para estos fine son el Danazol, derivado de testosterona, el Buserelin, el Goserelin, Lupron, Nefarelin entre otros. Estos productos básicamente causan efectos secundarios adversos y muy serios, como aumento de peso y crecimiento anormal de vello facial y corporal. Sin embargo, se sabe de algún que otro caso en el que algunas de estos fármacos han ayudado con problemas de sueño, ansiedad o depresión en pacientes de endometriosis. En Medicina China, la Endometriosis se interpreta como un estancamiento de Sangre. Estimular y apoyar las funciones del Corazón, Bazo y Riñón suele ser el enfoque en los tratamientos para Endometriosis en MTC. Algunos naturópatas occidentales recomiendan también una limpieza hepática, ya que al hígado le resulta imposible descomponer las hormonas en sangre cuando éste se encuentra “quemado” debido a la acumulación de toxinas y contaminantes procedentes de las comidas con aditivos, el alcohol y las hormonas sintéticas. Se puede encontrar mucha más información (en inglés) sobre la endometriosis, sus posibles causas, niveles de incidencia, síntomas y tratamientos recomendados en el sitio web de la Endometriosis Association (http://www.endometriosisassn.org).

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Resultados Clínicos en el Tratamiento de Hemangiomas con Electro Acupuntura

Capillary hemangioma of skin (1)

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Objetivo: Estudiar los mecanismos y la terapéutica de “matar” completamente los hemangiomas a través de la aplicación de corriente eléctrica directamente sobre la displasia.

Método: Usando como guía un ultrasonograma o un CAT Scanner, se insertan agujas de platino directamente sobre las masas de hemangioma. Durante el tratamiento, se debe evitar el sangrado de las displasias. En base a la experiencia, con cada aguja utilizada en este tratamiento se pudo eliminar un área de 1.5-2.2cm de hemangioma.

Resultados: De los 885 casos, 784 (86.6%) se curaron por completo; 75% (8.7%) casos se trataron de forma efectiva (hemangiomas reducidos a más de la mitad); 26 (2.9%) casos donde no hubo respuesta efectiva.

Conclusión: El experimento demuestra que los mecanosmos y la terapéutica de la electro acupuntura en el tratamiento de hemangionas involucra la electrólisis, la cual provoca ciertas reacciones químicas y suaviza los tejidos. Esto destruye el tejido de las masas directamente, lo cuales se convierten rápidamente en trombos, lo que a su vez nos da el efecto de homeostasis deseado. El hemangioma, entonces, se coagula y absorbe en 4-6 meses.

By Xin Yuling Zhang Wei, Liu Deruo, Li Futian Guo Yongqing, Shi Bin, Tian Yanchu

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Terapia Dietética China

A diet rich in soy and whey protein, found in ...

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El Uso Clínico de la Terapia Dietética China

por Neil Kingham
<<Cuando una persona enferma, el médico primero debería regular los hábitos alimenticios y el estilo de vida del paciente>> – A la mayoría de practicantes de la Medicina Tradicional China seguro que les suena la cita anterior de Sun Si Miao, pero cuantos aplicamos esta teoría en nuestra práctica diaria?

Por qué recurrir a la Dietética Terapéutica?

Según mi experiencia, abordar al paciente desde el punto de vista de los hábitos alimenticios puede, de forma sustancial, mejorar los resultados clínicos y, además, hace que el paciente se involucre más directamente en su propio proceso de sanación. En algunos casos, esta forma de hacer las cosas puede resultar en una vida entera con mejor salud y bienestar, y en una nueva forma de relacionarse con los alimentos que ingerimos. Es nuestra responsabilidad, como profesionales holísticos de la salud, el motivar y dotar a nuestros pacientes en base a este enfoque, y el de utilizar todas las herramientas que tengamos disponibles para ayudarlos en su sanación y curación. La Dietética Terapéutica China es una manera ideal de lograr esto.
El elemento Tierra (Bazo-Páncreas y Estómago) es esencial en nuestra salud y bienestar. La Tierra es responsable de extraer el Gu Qi (‘qi en grano o cereal’) de la comida, el cual es transformado en Qi y Sangre para aprovechamiento de todo el cuerpo. El Jing Post-Celestial también se deriva de la Sangre. Debido a que el Shen reside en la Sangre, este depende de un elemento Tierra y unos Qi y Jing fuertes. La Humedad y la Flema, muy comunes en la práctica clínica, también las produce el Bazo, por lo tanto, todos los aspectos de nuestra salud dependen de el proceso digestivo.
Muchos pacientes nos llegan aquejados de problemas digestivos, ya sea eses blandas, inflamación después de comer, indigestión o intolerancia. Sólo con estos síntomas ya podemos saber que el elemento Tierra debe ser el foco central del tratamiento.
Al tratar deficiencias graves, el uso de sólo de la Acupuntura puede dilatar la recuperación y dar resultados muy limitados o poco concluyentes. El uso de hierbas suele ser más efectivo en estos casos, sin embargo, si la causa de la deficiencia está en la dieta, las fórmulas herbarias sólo proveen una solución temporal.
Para todos estos casos, la Dietética Terapéutica es el tratamiento indicado o sugerido. En mi opinión, la Dietética Terapéutica es de vital importancia en casos de deficiencia de Sangre, Humedad o Flema.

continuará……..

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Reducir dolor en pacientes con Cancer

HONG KONG (Reuters) – La acupuntura puede ser usada para mitigar el dolor de los pacientes con cáncer, así como las náuseas y los vómitos provocados por la quimioterapia, dijo el lunes una destacada acupunturista.

MTC

“China lleva 2.600 años utilizando la acupuntura como una forma de anestesia”, dijo Wang Caihong, del Instituto de Medicina Tradicional China de la Universidad de Shanghái, añadiendo que la técnica tenía un historial extremadamente largo y demostrado en China.

“Las náuseas están causadas por un bloqueo en la circulación, y la acupuntura puede mitigarlo”, añadió.

Wang forma parte de un equipo de médicos chinos que está ayudando a crear un centro de acupuntura para pacientes de cáncer en el Hospital Príncipe de Gales de Hong Kong.

Wang dijo a Reuters que la acupuntura podría ser útil también para reducir todo tipo de dolores y males como un trauma.

“Debería poder ayudar también a otros pacientes en muchas otras ramas de la medicina”, declaró.

Un creciente número de estudios y ensayos clínicos en los últimos años en países occidentales ha demostrado que la acupuntura podría realmente funcionar mejor que los analgésicos para gente con dolores de cabeza crónicos o para aquellos que se están recuperando de cirugías mayores como las del cáncer en cabeza y cuello.

Wang dijo que la acupuntura funcionaba mejor en mitigar un dolor que era moderado.

“Para un dolor moderado, la acupuntura es definitivamente útil, pero para un dolor extremo, los analgésicos podrían ser necesarios también”, añadió.

 

Original: Reducir dolor en pacientes con Cancer | El Galgo Lucas.

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Tratamiento de Trastornos Menstruales en la Medicina China

Angelica Flowered

Image by amypalko via Flickr

El la Medicina Tradicional China, todos los aspectos específicos relacionados con el ciclo menstrual – a saber: duración, cantidad, aspecto del flujo, etc. – son sólo reflejos superficiales de problemas y desequilibrios más profundos. Las causas subyacentes de los trastornos de la regla se encuentran en los órganos interno;: falta de harmonía en el Qi, Sangre y Fluidos Corporales; desequilibrio de los meridianos Vaso de la Concepción y Vaso Gobernador; y trastornos de la esencia de Riñón.

En cualquier tipo de de trastorno menstrual, el estado de la Sangre es de vital importancia. Para regular el ciclo menstrual, siempre es necesario regular la Sangre. La Angélica, la Peonía y la Remannia son todas plantas medicinales que nutren la Sangre y regulan el ciclo menstrual. La más usada para trastornos ginecológicos es la Angélica, sin duda. Llamada también “el Ginseng femenino”, la Angélica tonifica el sistema reproductor femenino, alivia los cólicos menstruales, regula el ciclo menstrual, reduce el síndrome pre-menstrual y alivia los síntomas de la menopausia.

 

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Consejos desde acupuntura comunitaria – actividades “sobrecargantes”

Stress

Image by Dave-F via Flickr

Evite las actividades “sobrecargantes”: Cuáles son éstas? En el mundo de la medicina tradicional china dichas actividades son el trabajar demasiado, exceso de actividad sexual (con uno mism@ o con otr@s), estudiar demasiado y algunas otras situaciones que nos dejan sin aliento y desgastados hacen que se agote el Qi, la Sangre e incluso el Jing (la esencia primordial, la cual es irreemplazable y está directamente asociada a la longevidad). Evítelas!

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Acupuntura Comunitaria recomienda – Three Idiots

Una genial, divertida y aleccionadora obra de arte del cine indio.

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En la búsqueda de la Unidad

emperadoramarilloinspain:

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Originalmente publicado en Medicina Clásica China:

Hist_fu_1Buenas tardes,

Hoy seré breve, y haré una pequeña reflexión sobre nuestro oficio y cometido como transmisores de una enseñanza, de una cultura y de su tradición.

Hace tiempo que quiero escribiros algo sobre esto en vistas a que nuestros estudiantes y profesores entiendan que el despertar de la ‘medicina real’ en nosotros es un proceso iniciático (o para los que prefieran otra palabra más profana ‘un aprendizaje vital’). Este aprendizaje dista mucho de ingerir conocimiento por ingerir conocimiento, dista mucho de aquél que busca saciar su hambre y su sed en una fuente ilusoria creada por lo que nuestro Ego sabe o deja de saber.

Hoy en día, nuestros estudiantes tienen hambre de saber, porque los hemos educado a que creer que sin saber dejarán de ser, y este es un problema de paradigma que no hemos resuelto en nuestra existencia, y a más, que nos pone continuamente en…

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Grupo de Estudio del Daodejing  老子甲道經 (馬王堆)

emperadoramarilloinspain:

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Originalmente publicado en Medicina Clásica China:

mawangdui-laozi

Buenos días,

Queda abierto el grupo de estudio activo (GEA) del Laozi (Daodejing), manuscritos de Mawangdui. El módulo será impartido este año por Manu Moreno, en el ciclo de Estudios Clásicos Chinos mod. Medicina China.

Abordaremos el texto desde el chino clásico y el estudio hermenéutico del manuscrito. Nos centraremos en cómo se ha construido el texto comparándolo con otros manuscritos, y estableceremos el puente entre el pensamiento de Laozi y su incidencia en la medicina china clásica.

Los mms en seda de Mawangdui (Chino: 馬王堆帛書; pinyin: Mawangdui Boshu)

En 1973, se descubren en Mawangdui, provincia de Hunan, una gran cantidad de manuscritos de seda en una tumba de cámara funeraria de prinicipios de los Han (aprox. 168 a. C). Entre estos mms aparecen dos versiones atribuidas a Laozi, y fechadas en torno al 200 a.n.e.

Ambos textos son parte de las reliquias de una colección de mms desenterrados en…

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